Pengalaman Di Kota Putri (Part 1)

26 Jun 2008, aku ke bandung. Bukanlah tarikh keramat untuk diagung-agungkan, cuma sekadar ingin menuangkan sedikit pengalaman sepanjang aku berada di sana. Aku ke sana dalam rangka untuk menghadiri majlis pernikahan teman baik. Sambil bercuti dan menikmati keindahan alam di daerah yang berbeda. Moga perkongsian pengalaman ini dapat memberi sedikit walau tidak banyak iaitu ilmu dan pengajaran yang membekas kepada kita. Kumulai dengan membaca basamalah, semoga tulisan ini bermanfaat untuk semua.

Bandung Kota Putri

Itulah julukan yang diberikan kepada aku oleh seorang penduduk di sana. Ini kerana, wanita-wanita di sana kelihatan cantik-cantik sekali. Jadi, jika sesiapa yang mendambakan istri yang cantik ala-indonesia maka Bandung adalah destinasinya. Tapi, bukan untuk yang mendambakan istri yang cantik ala-Bolliwood, takut nanti salah destinasi pula. Sekadar gurauan, yang tidak berlebihan. Tetapi yang aneh, sekitar 7 hari aku di sana, tapi aku masih belum bisa tertarik dengan kecantikan wanita-wanita Bandung. Aneh Ya...? Adakah aku tidak normal? haha, mungkin tidak. Bagi aku, kecantikan adalah sangat relatif. Bagi orang sesuatu itu cantik, tapi mungkin tidak bagi aku. Ini kerana, ia adalah materi dan tergantung bagaimana kecantikan itu menduduki standard yang difikirkan manusia. Tapi, apa yang penting dan tidak dinafikan oleh semua dalam bab memilih sang kekasih, adalah dengan menilai agamanya terlebih dahulu barulah nantinya ukur yang lainnya. Ah, tidak usah aku ungkapkan hadithnya di sini, kerana bagi aku hadith berkenaan tentang hal tersebut sudah maklum oleh semua (Al-Ma'lum Fi Ad-Deen)

Tanda "Jauhi Narkoba" Di sana-sini

Apa maknanya? Setelah melihat sign tersebut di sekitar ibu kota dan pinggiran jalan tentang sign tersebut, aku jadi penasaran. Apakah narkoba adalah salah satu bentuk konsumsi yang populer oleh penduduk di sini, sehingga membuat pihak penguasa membuat sign tersebut terlalu banyak, dengan tujuan agar masyarakat sedar bahawa narkoba itu bahaya, bahaya dan bahaya. Ya, itu motifnya, aku yakin! Lalu aku bertanyakan hal tersebut kepada teman aku, yang memang tinggal dan bekerja di sana. Sebagai penduduk di sana, beliau tentulah tahu sejauh mana kultur sosialnya terutama dalam masalah yang menjadi penasaran dalam benak aku kini. Memang benar, kota putri tersebut bukanlah suatu tempat yang selamat bagi sesiapa yang tidak mempunyai pedoman dan kekuatan spiritual. Ini kerana, berdasarkan pengalaman teman aku di sana, dan pernah belajar di UNISBA (Universiti Bandung), 2 dari teman 3 beliau sudah rosak akibat dari konsumsi narkoba. Sedih, tapi itulah hakikatnya. Pengalaman mengajar kita, betapa kita perlu senantiasa dekat dengan orang-orang soleh. Jika kita malah jauh, maka kita ibarat kambing yang terlepas dari kawanannya. Maka, kita bakal menjadi mangsa Sang Serigala. Dan serigala itu adalah sistem yang diterapkan di tengah-tengah umat kini, iaitu kapitalisme-sekulerisme. Ya Allah, lindungilah hamba-hambaMu ini dari segala macam bisikan syaitan, dan terhindar dari ajakannya.

Bandung, Kota Belanja

Itulah ungkapan yang ingin aku luahkan. Bagi sesiapa yang ingin ke sana, jangan hanya berbekalkan tiket penerbangan dan hotel saja, kerana anda pasti akan merasa iri dengan orang sekitarnya. Iri tentang apa? Ya tentu dengan belanja dong. Segala macam pakaian, seluar, jaket, kasut, baik yang baru yang bekas semuanya ada. Tinggal hanya kita yang memilihnya. Samaada berkenan atau tidak. Jika tidak berkenan, jangan berhenti di situ saja, carilah tempat-tempat lain yang belum anda kunjungi. Satu tempat yang aku ingat dan pernah kunjungi adalah Pasar Baru. Ia bukan sebuah pasar seperti di Jalanan. Tapi sebuah Pasar di dalam bangunan. Manakala jualannya bukan ikan, sayur atau buah-buahan. Tapi ia adalah Pasar yang berisi beraneka ragam layaknya sebuah shopping center.

Usai membeli beberapa aksesoris untuk diberikan kepada kaum kerabat, maka legalah hatiku seketika. Tumpuan aku setelah itu adalah... cuba teka, Buku, buku oh buku. Grammedia, ya itulah kedai buku yang paling populer di sana. Ini kerana, kedai buku tersebut selalu update senarai buku-bukunya. Harganya tidaklah mahal, dan jauh lebih murah dibandingkan dengan harga di Malaysia. Namun, aku hanya membeli satu buku sahaja di Grammedia yang bertajuk, "Membaca Pikiran Orang Seperti Membaca Buku" karangan Gerald I. Nierenberg, Hendry H. Calero " yang telah aku hadiahkan kepada teman aku, setibanya aku di sini. Buku itu bagus, aku usai membacanya semasa di pesawat terbang. Aku lebih gemar berbelanja buku di Palasari setelah diberitahu oleh teman aku bahawasanya buku-buku di Palasari jauh lebih murah berbbanding di Grammedia. Potongannya menjangkau 30%. Bagus kan. Dengan Rp. 200 000, kita bakal mendapatkan buku-buku yang bagus dalam kuantiti 5-10 buku. Bukan nipis, tapi semuanya tebal belaka. Buku yang banyak membantu dalam penulisan aku adalah Indeks Al-Quran, Dr. Azharuddin Sahil, Pustaka Mizan. Sekitar 2 hari berturut-turut aku ke Palasari. Waduh, hasilnya sangat banyak buku yang aku beli. Ibarat wanita yang teruja dengan barang kemas. Aku sangat teruja dengan buku-buku serta karya-karya Indonesia. Sungguh, Indonesia sangat ramai penulisnya.

to be continue...

Read More..

Sekilas Tentang Sekularisme

Baru-baru ni, saya berjumpa dengan beberapa student di IPT. Ada persoalan mendasar ditujukan pada saya. "Apa itu Sekularisme". Suddenly, my thinking wheel start to searching something. Nak mula bicara dimana. Dan secara spontan saya jawab pada student tu.

Sekularisme ada satu pemikiran, satu idea, satu slogan atau yang sejenis dengannya, yang mengatakan urusan kehidupan mestilah dipisahkan dari agama. Terbalik pun tak pa, pemisahan agama dari kehidupan. Atau dengan maksud lain, dunia tu dunia la jangan campurkan agama. Atau sesetengah orang suka pada term Islamik, duniawi tak boleh campur dengan ukhrawi. Mana-mana satu pun maksudnya tetap satu iaitu Allah SWT tidak berfungsi SEPENUHNYA dalam urusan kehidupan kita, maka idea itulah yang dinamakan sekularisme.

Saya bagi contoh, misalkan masa 24 jam yang berjalan setiap hari ini dibahagikan dalam bentuk peratusan. Maka sekularisme mengatakan, agama tidak berfungsi penuh dalam 100 % masa kita. Ada kala kena guna peraturan hidup yang bukan dari agama. Lebih spesifik, katakan 20 % dari sehari kita hidup kita spend untuk agama (mungkin solat), baki 80 % kita hidup dengan peraturan bukan agama. Jadi, kita sekular.

Ada pun bagi sesetengah golongan pula yang dilabel lebih Islamik atau warak atau 'alim, bagi mereka 80 % masa sehari dihabiskan untuk agama, lagi 20 % pula dihabiskan dengan peraturan selain agama. Jadi, mereka pun tetap sekular.

Apatah lagi, orang yang kata dunia dan akhirat kena balanced (seimbang), 50-50 la.. Yang ni lagi teruk sekularnya !

"Habis tu bagaimana yang tak sekular ?" tanya seorang student lagi.

Saya jawab, "udkhulu fissilmi kaffah" maksudnya masuk Islam secara kaffah (total), 100%.

"Kalau cegitu, camana nak kerja, cari makan, study.." tanya student tu tadi.

Saya jawab, setiap perbuatan ada hukumnya. Hukumnya telah termaktub dalam syari'at Islam. Dari hal yang sekecil-kecilnya hinggalah sebesar-besarnya, dari hal dalam hati hingga ke hal pentadbiran bumi dan alam semesta, semuanya terangkum dalam syari'at Islam. Masalahnya sekarang, ajaran Islam itu diperkecilkan, dipersempitkan, diperlecehkan hingga menjadikan Islam sebagai agama ritual semata-mata. Banyak hukum-hukum dan peraturan-peraturan Islam dilenyapkan dari pengetahuan umat. Dakyah barat, sekularisasi berjaya diterap oleh barat hingga menjadikan Islam terpinggir sebagai sebahagian kecil peraturan hidup, itu pun sekadar peraturan berhubungan peribadatan sahaja. Sebab tu kalau kita lihat hari ini, Islam banyak dikaitkan dengan fiqh solat, puasa, haji, zakat, munakahat sahaja. Sedangkan yang lain, tak disentuh langsung dalam silibus pengajian dari peringkat tadika hingga ke PhD. Sebab barat takut umat Islam memahami Islam secara total.

Dan selain itu, kita boleh lihat ulama’-ulama’ dan ustaz-ustaz hari ini sibuk dengan bab fiqh fardhiyyah (fekah keperibadian) sahaja. Bab akhirat disentuh hanya tentang solat, haji, puasa.. jika sempurna semua tu, maka masuk syurga lah, katanya. Padahal banyak lagi fiqh siyasi (politik) yang membentuk ibadah jama'iyyah yang tak disentuh. Politik Islam, sosial Islam, ekonomi Islam, 'uqubat Islam, pemerintahan Islam dan lain-lain tidak termasuk dalam pengajaran yang perlu didedahkan kepada umat.

Jadi, sesiapa yang masih dalam pemikirannya terpalit idea sekularisme, hendaklah dia mengikisnya agar tidak terpesong dari aqidah Islam yang murni. Setiap amal kita bergantung kepada mafahim (persepsi) kita tentang kehidupan hari ini dan kemudian (akhirat). Jika kita masih meyakini Allah hanya akan membalas 20 % atau 80 % dari amalan hidup kita di dunia ini, maka awas anda sedang dilamun mabuk sekularisme yang mengheret anda ke jurang jahannam. Na'uzubillahi min zaalik !

Katakan, “Islam YES, Sekuler NO!”

Wassalam

Read More..

Hukum Bertepuk Tangan

Hukum bertepuk tangan misalnya dalam suatu majlis pada salnya adalah mubah. Sebab, bertepuk tangan termasuk perbuatan jibiliyah (af’al jibiliyyah) yang pada asalnya adalah mubah, selagi tidak ada dalil yang mengharamkannya (Taqiyuddin an-Nabhani, asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyah, III/85).

Perbuatan jibiliyah adalah perbuatan yang secara alamiah (fitrah) dilakukan oleh manusia sejak penciptaannya dan menjadi bahagian integral (sifat alami) dari sifat kemanusiaannya. Misalnya berfikir, berbicara, berjalan, berlari, melompat, duduk, makan, minum, mendengar, melihat, mencium bau, mengecap, dan seterusnya. Termasuk menggerakkan anggota tubuh (tasharruf al-a’dha`) (asy-Syaukani, Irsyadul Fuhul, hlm.35). Misalkan menggerakkan tangan (seperti bertepuk tangan), menggerakkan kaki (seperti berjalan dengan berjingkat/jinjit), menggerakkan kepala (seperti menggelengkan kepala), dan seterusnya.

Perbuatan jibiliyyah itu hukum asalnya mubah, selama tidak ada dalil yang mengharamkan. Jika ada dalil tertentu yang mengharamkan suatu perbuatan jibiliyah, barulah perbuatan tadi jatuh haram hukumnya. Melihat, hukum asalnya adalah boleh. Tapi melihat aurat, hukumnya haram, kerana ada dalil yang mengharamkannya, misalnya firman Allah Swt. (ertinya), “Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman,’Hendaklah mereka menahan pandangannya…” (QS an-Nuur [24] : 31)

Jadi, bertepuk tangan hukumnya mubah. Kerana merupakan perbuatan jibiliyah dan tidak terdapat dalil yang mengharamkannya. Namun, hukumnya bisa menjadi haram, apabila diduga kuat menjadi sarana (wasilah) kepada yang haram. Ini sesuai kaidah fiqih : “Al-wasilah ila al-haram haram” (Segala sesuatu yang dapat mengantarkan kepada yang haram, hukumnya haram). Misalnya, bertepuk tangan dalam pertunjukan dangdut yang mengumbar aurat atau menyajikan nyayian yang haram. Ini akan mengukuhkan, menyemangati, atau mendukung sesuatu yang jelas telah diharamkan.

Ada pihak yang tidak membolehkan bertepuk tangan, berdalil firman Allah Swt. : “Sembahyang mereka di sekitar Baitullah ini, tidak lain hanyalah siulan dan tepukan tangan.” (QS al-Anfaal [8] : 35)

Namun, ayat tersebut sebenarnya bukanlah melarang perbuatan bertepuk tangan itu sendiri, melainkan tepuk tangan yang dimaksudkan sebagai ibadah. Ini dapat diketahui dengan melihat asbab an-nuzul ayat tersebut, yang berkaitan dengan kaum kafir Quraisy yang bertawaf mengelilingi Ka’bah seraya bersiul dan bertepuk tangan (Jalaluddin as-Suyuthi, Tafsir al-Jalalain, hlm. 133).

Jadi, yang diharamkan bukanlah tepuk tangan itu sendiri, melainkan tepuk tangan yang diniatkan sebagai ibadah. Adapun tepuk tangan yang tidak diniatkan sebagai cara beribadah kepada Allah, tetapi hanya dimaksudkan untuk mendukung, setuju, atau sepakat terhadap sesuatu, hukumnya tetap mubah dan tidak mengapa. Kaidah fiqihnya : “ Al-umuur bi maqaashidiha.” (Segala perkara itu bergantung pada maksud-maksudnya) (Abdul Hamid Hakim, Mabadi` Awwaliyah, hlm. 22).


Wallahu a’lam

Read More..

Dialog menuju kemurkaan Allah

MADRID 19 Julai – Persidangan antara agama anjuran Arab Saudi di sini berakhir dalam suasana keruh semalam dengan perbalahan politik antara peserta Islam dan Yahudi yang telah cuba dielakkan oleh penganjurnya.

Harapan untuk mengadakan perhimpunan susulan juga dipercayai malap.

Pemerintah Arab Saudi, Raja Abdullah telah menghimpunkan penganut agama-agama besar di dunia untuk persidangan itu bagi mencari perdamaian antara agama dan memperlihatkan imej lebih liberal pada fahaman Wahabi yang diamalkan di Saudi.

Persidangan itu menandakan kali pertama Riyadh menjemput tokoh Yahudi untuk menghadiri perhimpunan sedemikian dan tujuannya untuk menjauhi isu-isu panas seperti konflik Palestin-Israel bagi memberi tumpuan kepada masalah yang dihadapi oleh umat manusia.

Namun pertikaman lidah yang disiarkan di televisyen antara rabai (pendeta) agama Yahudi dengan peserta Islam telah melanggar garis-garis panduan, kata seorang diplomat Asia Barat.

Penganjur, Liga Dunia Islam enggan membesar-besarkan perbincangan mengenai Zionisme antara Ezzeddin Ibrahim, penasihat kepada Presiden Emiriah Arab Bersatu (UAE) dengan Rabai Marc Schneier, Pengerusi Kongres Yahudi Sedunia bagi Amerika Utara.

Perbincangan tersebut telah menarik perhatian media.

“Pegawai UAE Menyerang Zionisme pada Persidangan Saudi,” lapor akhbar New York Sun.

Ezzeddin bagaimanapun menafikan laporan itu.

“Orang mendakwa saya menyerang Zionisme, saya menafikannya,” kata beliau kepada Reuters.

Tidak ada persidangan antara agama yang akan berjaya tanpa penyertaan penganut Yahudi, tegas beliau.

Schneier juga gigih mempertahankan Israel pada satu perdebatan kelmarin, selepas seorang peserta Islam menyebut tentang puak Zionis.

“Perkara biasa kalau terdapatnya sedikit perbezaan dan perselisihan antara peserta,” kata Setiausaha Agung Liga Dunia Islam, Abdullah Al Turki.

Bagaimanapun kenyataan akhir persidangan itu mengecewakan banyak pihak.

“Perisytiharan Madrid tidak menimbangkan kemungkinan satu lagi persidangan akan diadakan,” kata Abdullah. – Reuters

Sumber: Utusan Malaysia 19/07/08

Ulasan

Untuk ke sekian kalinya, negara umat Islam memperbodoh dan menyesatkan diri sendiri dengan mengadakan dialog dengan orang-orang kafir. Seperti biasa, tujuannya adalah untuk mencari persefahaman atau titik temu di antara agama-agama yang berbeza, khususnya antara agama samawi. Kejahilan melampau di kalangan pemimpin umat Islam, dan dalam kes ini pemimpin negara Arab sendiri, nampaknya telah makan tuan.

Terlalu banyak bukti yang menunjukkan bahawa betapa Barat cuba memerangkap umat Islam dengan konsep dialog yang dicanangkan. ‘Keindahan’ konsep ini telah memukau tidak sedikit dari kalangan pemimpin kaum Muslimin. Dari seluruh kata-kata yang diluahkan oleh Barat dan juga para pak turut Barat dari kalangan pemimpin kaum Muslimin, kita dapat simpulkan bahawa dialog di antara peradaban atau agama ini bertujuan untuk

(1) menyeru kesamaan dan kesetaraan antara agama dan peradaban, serta mengakui bahawa tidak ada agama atau peradaban yang lebih baik di atas yang lain

(2) menerima keberadaan agama atau peradaban lain sebagaimana adanya, serta mengungkap konsep agama dan peradaban lain tanpa memberikan penilaian salah terhadapnya dengan tujuan agar saling memahami dan mengakui pihak lain tanpa batas atau syarat tertentu.

(3) interaksi bagi menciptakan satu peradaban alternatif yang unggul dengan mencari titik temu dan nilai-nilai kemanusiaan yang terkandung di dalam setiap agama atau peradaban.

Pemimpin dunia Islam hingga kini masih tenggelam di dalam kejahilan mereka dengan tetap menganjurkan dialog seumpama ini. Mereka tetap dalam kebutaan bahawa seluruh konsep dan seruan di atas adalah sangat bertentangan dengan Islam. Tidak ada satu dalil pun yang membenarkan apatah lagi memerintahkan dialog seumpama itu.

Konsep dialog antara agama dan peradaban ini adalah konsep yang lahir dari pemikiran kufur, kerana ini merupakan seruan untuk “menyamakan” yang bathil dan yang haq, antara deen yang menyimpang dan deen yang lurus, antara kekufuran dan keimanan, antara kesesatan (dhalalah) dan petunjuk (hidayah), antara agama yang telah dihapuskan dengan agama yang menghapuskan. Dengan kata lain, dialog antara agama ini adalah usaha kuffar Barat untuk menyamakan antara agama kufur mereka dengan agama Islam.

Sungguh, para pemimpin umat Islam ini amat lalai dengan begitu banyak firman Allah,

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan redha kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: ’Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)’ dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemahuan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu” [TMQ al-Baqarah (2) :120].

“..mereka (orang-orang kafir) tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka mampu” [TMQ al-Baqarah (2):217]

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu mengikuti sebahagian dari orang-orang yang diberi Al-Kitab, niscaya mereka akan mengembalikan kamu menjadi orang kafir sesudah kamu beriman” [TMQ Ali Imran (3):100]

“Sebahagian besar ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, kerana dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran (Islam)” [TMQ al-Baqarah (2):109]

“Mereka ingin supaya kamu menjadi kafir sebagaimana mereka telah menjadi kafir, lalu kamu menjadi sama (dengan mereka). Maka janganlah kamu jadikan di antara mereka penolong-penolong(mu), hingga mereka berhijrah pada jalan Allah. Maka jika mereka berpaling, tawan dan bunuhlah mereka di mana saja kamu menemuinya, dan janganlah kamu ambil seorangpun di antara mereka menjadi pelindung, dan jangan (pula) menjadi penolong” [TMQ an-Nisa’:89]

Itulah di antara peringatan dari Yang Maha Mengetahui kepada kita semua. Masihkah kita percaya bahawa Barat ingin “berdialog” dengan kita apabila Kalamullah sendiri menjelaskan sebaliknya? Masihkah kita ingin menyahut seruan kufur ini di kala Al-Qur’an mengajarkan kepada kita bagaimana kita sepatutnya menghadapi dan memerangi musuh-musuh Allah ini? Firman Allah,

“Perangilah orang-orang Yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak beragama dengan ugama yang benar, Iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar Jizyah dengan keadaan taat dan merendah diri "[TMQ at-Taubah (9):29]

Sumber : www.mykhilafah.com

Read More..

Anwar Vs Shabery - Siapa Pemenang?

Pada 15 Julai lepas, mata rakyat Malaysia telah tertumpu kepada saluran TV9 untuk menyaksikan debat di antara Dato Seri Anwar Ibrahim [DSAI] dengan Dato Ahmad Shabery Cheek berhubung isu kenaikan harga minyak. Debat yang bertajuk “Hari Ini Membentuk Kerajaan, Esok Turun Harga Minyak!” itu telah mengundang pelbagai reaksi dari pihak media, dari rakyat kebanyakan mahupun dari golongan pemimpin sendiri.

Antara yang diperkatakan ialah siapakah yang telah menjadi pemenang dalam debat tersebut, Anwarkah atau Shaberykah? Pihak media kebanyakannya melaporkan dalam keadaan yang lebih adil terhadap kedua-dua pendebat walaupun terdapat sedikit ‘cemuhan’ bahawa Anwar Ibrahim yang dikatakan gagal menunjukkan cara yang mantap bagi menyelesaikan kemelut kenaikan harga minyak ini. Namun demikian, tidak kurang juga pihak yang bersetuju dengan apa yang diperkatakan oleh Anwar. Apa pun, semuanya bergantung kepada persepsi seseorang itu terutamanya kepada para penyokong masing-masing.

Tapi yang pastinya sesiapa sahaja yang menyaksikan debat pada malam tersebut dapat melihat kedua-dua belah pihak langsung tidak menyentuh jalan keluar dari krisis ini dari sudut pandangan Islam. Kedua-dua pihak gagal meletakkan Islam sebagai asas kepada perbincangan dan asas kepada segala penyelesaian. Masing-masing berhujah di dalam kerangka ‘sistem dan penyelesaian Kapitalis’. Inilah perkara yang amat mendukacitakan, walhal kedua-dua pihak adalah beragama Islam.

Sebagai seorang Islam Anwar dan Shabey sepatutnya meyakini bahawa Allah telah menyempurnakan agama ini. ‘Sempurnanya’ agama Islam bermaksud tidak ada satu perkara pun yang tidak ada penyelesaiannya dalam Islam, dan sebagai orang Islam, satu-satunya penyelesaian yang wajib di ambil adalah penyelesaian Islam. Firman Allah SWT.

“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama kamu”. [TMQ al-Maaidah (5):3]

Di dalam sebuah perdebatan, apa yang ingin kita cari ialah kebenaran, bukannya kemenangan. Tidak ada guna masing-masing pihak berhujah, walau sehebat mana sekalipun hujah tersebut, apabila mereka berhujah atas dasar kebatilan. Apabila seseorang itu berhujah kerana ingin menang, kepetahan bercakap dan kekuatan hujah untuk mengalahkan lawan atau kejayaan memperkecilkan lawan menjadi ukuran ‘kemenangan’. Walhal di dalam Islam, apa yang menjadi ukuran dalam berhujah adalah kebenaran, bukannya kemenangan. Dan tidak akan ada kebenaran jika tidak dengan Islam. Justeru, kedua-dua pihak sebenarnya kalah dalam perdebatan ini. Bukan sekadar kalah, mereka sebenarnya telah berdebat dengan membelakangkan hukum Allah dan Rasul di dalam menyelesaikan persoalan berhubung kenaikan harga minyak.

Sumber : www.mykhilafah.com

Read More..

Hukum Bercanda (Bergurau) Antara Lawan Jenis

Canda (gurauan) dalam bahasa Arab disebut mizah atau mumazahah. Al-Jailany dalam Syarah Al-Adabul Mufrad, mendefinisikan canda adalah berbicara secara ramah dan menciptakan kegembiraan terhadap orang lain (Ath-Thahthawi, Senyum dan Tangis Rasulullah, hlm. 116). Hukumnya mubah menurut An-Nawawi (An-Nawawi, Al-Adzkar, hlm.279). Dalilnya adalah merujuk kepada hadits dari Abu Hurairah RA, bahawa para sahabat bertanya,” Wahai Rasulullah, sesungguhnya Anda telah mencandai kami.” Rasulullah saw. menjawab “Sesungguhnya tidaklah aku berbicara, kecuali yang benar.” (HR Tirmidzi, al-Adzkar, hlm. 279).

Jadi, bercanda itu hukumnya mubah, asalkan sesuai dengan syara’. Itu secara umum. Lalu, bolehkah bercanda dengan lawan jenis yang bukan mahram? Menurut pengamatan saya adalah boleh (mubah) selagi sesuai dengan syar’iyah. Dalilnya, kerana Rasulullah pernah mencandai seorang gadis yatim di rumah Ummu Sulaim. Rasul berkata kepada gadis yatim itu, ”Engkau masih muda, tapi Allah tidak akan membuat keturunanmu nanti tetap muda. “ Ummu Sulaimah lalu berkata,”Hai Rasulullah, Engkau berdoa kepada Allah bagi anak yatimku, agar Allah tidak membuat keturunannya tetap muda. Demi Allah, ya memang dia tidak muda selama-lamanya.” (HR. Ibnu Hibban, dari Anas bin Malik RA) (Ath-Thahthawi, Senyum dan Tangis Rasulullah, hlm. 134; Nasy’at Al-Masri, Senyum-senyum Rasulullah, hlm. 65-66).

Jadi, bercanda dengan lawan jenis non-mahram, juga mubah berdasarkan dalil di atas. Baik itu di dunia nyata mahupun di dunia maya seperti via e-mail, chatting, atau kirim-kiriman SMS. Tetapi, meski mubah secara syar’i, tetapi wajib diperhatikan beberapa perkara. Di antaranya :

Pertama, materi (isi interaksi) canda :

1. Tidak memperolok/mempermainkan ajaran Islam

2. Tidak menyakiti erasaan

3. Tidak mengandung kebohongan, ghibah (menggunjing), dan kecabulan

4. Tidak melampaui batas, yakni tidak membuat melalaikan kewajiban dan tidak menjerumuskan pada yang haram (‘Aadil bin Muhammad Al-‘Abdul ‘Aali, Pemuda dan canda, hlm. 38-44)

Kedua, pihak wanita tidak boleh genit, baik dalam perkataan tulisan, mahupun dalam tingkah laku. (QS. Al-Ahzab:32).

Ketiga, wajib menutup aurat dan menjaga pandangan (ghadhdhul bashar) (QS. An-nur:31), dan tidak boleh berkhalwat (menyendiri berdua).

Keempat, jikadalam kehidupan umum (seperti kampus), wajib dipenuhi syaratnya : (1) dalam rangka melakukan aktiviti yang dibolehkan syariah (seperti belajar dan mengajar, misalnya : pensyarah yang mengajar di kelas sedikit melucu agar suasana cair/sebagai ice breaker), dan (2) interaksi itu mengharuskan pertemuan (ijtima’) antara pria dan wanita. Jika tidak mengharuskan pertemuan – alias boleh dikerjakan masing-masing – maka tidak boleh ada interaksi, sehingga tidak boleh ada canda. Misalnya, aktiviti makan-makan di kantin, dll. Ini semua tidak boleh dilakukan secara bersama. (Taqiyuddin An-Nabhani, An-Nizham al-Ijtima’I fi al-islam, hal. 40).

Jadi, sebaiknya sangat berhati-hati untuk bercanda dengan lawan jenis. Baik di dunia nyata ataupun di dunia maya (email, chatting, SMS) kerana boleh jadi akan menuju kepada perbuatan haram. Kalau memang ingin bercanda, masih banyak objek lain yang halal, misalnya dengan teman sesama jenis, atau dengan isteri. Jadi, bercandalah sewajarnya pada tempat dan objek yg dihalalkan terhadapmu... Wallahu’alam


Sumber Jawaban : Rubrik Konsultasi Fikih, Majalah Sobat Muda, Edisi 2 / Tahun I Oktober 2004 diasuh oleh Ust. Muhammad Shiddiq al-Jawi

Read More..

Non-Muslim Menjadi Wakil Rakyat?

Keberadaan ahli non-muslim di dalam ppi (parti politik islam) pada dasarnya adalah salah satu bentuk dari kesalahan, bahkan menyalahi syara'. Pada dasarnya, larangan untuk bermuwalah (berkawan rapat dan bersepakat) dengan orang-orang kafir mencakup juga larangan untuk mencalonkan mereka untuk menduduki jabatan-jabatan yang boleh digunakan oleh kaum kafir untuk menguasai kaum muslimin. Imam Ibnu Taimiyyah dalam kitab Majmu’ al-Fatawa menyatakan bahawa sesiapa saja yang bermuwalah dengan orang-orang kafir, maka ia telah murtad (keluar dari Islam). Allah SWT berfirman:

“Siapa saja di antara kalian mengambil mereka (orang-orang kafir) sebagai wali, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 51).

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Inginkah kalian mengadakan alasan yang nyata bagi Allah untuk menyeksa kalian?” (Qs. an-Nisâ’ [4]: 144).

"Wahai orang-orang Yang beriman! janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi "orang dalam" (yang dipercayai). mereka tidak akan henti-hentinya berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. Telah pun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya". (Qs. Ali-‘Imran [3]: 118).

Sa’id Hawwa dan Sayyid Quthub dalam al-Wala’ menyatakan bahawa, seorang muslim yang memberikan wala’nya kepada misionaris dunia kufur, atheis dan murtad, dengan seluruh sifat-sifat kemanusiaannya, juga tidak dipandang sebagai seorang muslim. [Sayyid Hawwa & Sayyid Quthub, al-Wala’; Loyaliti (ketaatan) Tunggal Seorang Muslim, edisi endonesia; m/s.7, 2001]

Ketika menjelaskan tentang wala' yang diharamkan, Sa'id Hawwa menjelaskan bahawasanya salah satu tanda wala' yang diharamkan di dalam islam ialah; memberikan bantuan, ketaatan, dan keterikatan penuh (seumur hidup) dengan orang-orang kafir. Hal ini didasarkan pada firman Allah SWT, “Apakah kamu tiada memperhatikan orang-orang munafik yang berkata kepada saudara-saudara mereka yang kafir di antara ahli kitab, ”Sesungguhnya jika kamu diusir nescaya kami pun akan keluar bersama kamu; dan kami. selama-lamanya tidak akan patuh kepada siapa pun untuk (menyusahkan) kamu, dan jika kamu diperangi, pasti kami akan membantumu.” (Qs. al-Hasyr[59]: 11). Termasuk ke dalam wala’ jenis ini ialah perbuatan para politikus yang menyokong, mengangkat, dan membela orang-orang kafir, musyrik, dan munafik, baik sebagai individu, kelompok, atau sebagai parti/jemaah. Juga termasuk dalam kategori ini ialah perbuatan orang-orang yang menjadi anggota, simpatisan, setuju, atau menyokong satu parti, organisasi atau lembaga sesat yang tegak di atas landasan selain islam. [ibid, hal.35-36]

Adapun hujah bagi mereka yang membolehkan bagi non-muslim untuk menyertai ppi dengan merujuk tindakan Rasulullah saw yang memasukkan orang kafir dalam piagam Madinah, di mana status orang kafir (dzimmi) tersebut adalah sebagai wakil untuk menyatakan aspirasi non-muslim yang berada di Madinah. Lalu, mereka membuat kesimpulan bahawasanya boleh bagi sebuah parti politik islam untuk mencalonkan orang kafir sebagai wakil rakyat pada pilihan raya. Jawapan bagi argumentasi tersebut adalah sebagai berikut:

Pertama, konteks Rasulullah saw ketika menetapkan piagam Madinah adalah sebagai ketua negara, bukan sebagai pemimpin sebuah parti politik, atau gerakan. Walhasil, tidak benar jika kita menganalogkan sebuah hukum, yang faktanya berbeza. Fakta pemimpin negara berbeza dengan pemimpin sebuah parti politik. Apakah kita akan menyatakan bahawa seorang pemimpin parti politik boleh merejam pelaku zina, hanya kerana berpedoman kepada perbuatan Rasulullah Saw yang pernah menjatuhkan sanksi rejam kepada seorang penzina muhshon. Tentunya, kita tidak boleh menjatuhkan sanksi kepada pezina muhson tersebut. Sebab, konteks Rasulullah Saw ketika menjatuhkan sanksi harus dilihat bahawa beliau sebagai seorang ketua negara, bukan sebuah pemimpin gerakan. Walhasil, piagam Madinah tidak boleh dijadikan sebagai dalil untuk membolehkan sebuah parti mencalonkan orang kafir sebagai wakil rakyat. Sebab, konteks yang ditunjuk oleh peristiwa itu (piagam Madinah) adalah negara, bukan parti. Jadi, bila piagam Madinah —konteksnya adalah negara— diqiyaskan dengan parti, maka ini tidak dibenarkan secara ushul, sebab konteks perbincangannya berbeza.

Kedua, argumentasi jika penduduk muslimnya sedikit, maka seorang kafir boleh dicalonkan sebagai wakil rakyat, sedangkan jika penduduk muslimnya banyak, kaum kafir tidak boleh dijadikan sebagai wakil rakyat, adalah argumentasi yang tidak didukung sama sekali oleh dalil, bahkan tidak memiliki dalil sama sekali. Sebab, keharaman memberikan wala’ kepada kaum kafir tidak didasarkan pada sedikit atau banyaknya jumlah kaum muslimin. Buktinya, ketika jumlah kaum muslim di Quraisy masih sangat sedikit, rasulullah saw menolak tawaran kekuasaan dari orang-orang Quraisy.

Ketiga, untuk menetapkan status hukum boleh atau tidaknya seorang muslim menjadikan orang kafir sebagai wakil rakyat, juga tidak boleh dikaitkan dengan, ”Apakah mereka mendatangi, dan meminta dicalonkan sendiri, atau tidak.” Atau, “Mereka hanya menjadi wakil rakyat ADUN atau tidak.” Sebab, pertimbangan seperti ini bukanlah dalil syara’. Jika kaum kafir dilarang menjadi penguasa, atau wakil rakyat, maka walaupun mereka meminta sendiri hukumnya tetap haram, tidak berubah.

Secara teknikalnya, ketika parti Islam telah menempatkan kaum kafir sebagai wakil rakyat, bererti bukan individu kafir itu yang mencalonkan dirinya sebagai wakil rakyat, akan tetapi parti itu sendiri. Walaupun proses awalnya, orang kafir itu yang memohon sendiri. Ketika seseorang telah menjadi wakil rakyat Parti Islam X, maknanya, orang tersebut telah dipilih dan dicalonkan oleh Parti Islam X untuk menjadi anggota legislatif, bukan orang itu mencalonkan dirinya sendiri untuk menjadi wakil rakyat. Sebab, orang itu tidak boleh disebut wakil rakyat Parti Islam X jika tidak dicalonkan oleh Parti Islam X sendiri.

Keempat, benar dalam pandangan Islam, seorang kafir boleh menjadi anggota majlis ummat. Akan tetapi, mereka hanya memiliki hak untuk melaporkan keburukan-keburukan pelaksanaan syariat Islam, serta kezaliman dan penyimpangan yang dilakukan oleh penguasa Islam. Sedangkan untuk memberikan aspirasi dalam hal membuat hukum, dan aturan mereka sama sekali tidak boleh dilibatkan. Namun demikian, majlis umat adalah representasi dari badan sebuah negara, bukan badan sebuah parti atau gerakan. Parti politik Islam ditubuhkan untuk memperjuangkan hukum-hukum Islam, dan mengubah masyarakat sejajar dengan ‘aqidah Islam. Oleh kerana itu, anggota parti politik harus memiliki ‘aqidah Islam, alias muslim. Dengan kata lain, parti politik Islam tidak boleh beranggotakan orang-orang kafir. Sebab, bagaimana mereka boleh mengubah sistem yang tidak Islami menjadi sistem yang Islami, sementara itu mereka tidak memiliki ‘aqidah Islam?

Tatkala, sebuah parti Islam mengangkat orang kafir menjadi wakil rakyat (calon legislatif), sama ertinya parti tersebut telah mengangkat orang kafir menjadi anggota gerakannya. Padahal, keanggotaan orang kafir dalam sebuah gerakan adalah tindakan bid’ah yang menyimpang dari tuntunan agama yang lurus.

Read More..

HUKUM MENGGAMBAR MAKHLUK BERNYAWA

Pada dasarnya para ‘ulama sepakat bahwa hukum menggambar makhluk bernyawa adalah haram. Banyak riwayat yang menuturkan tentang larangan menggambar makhluk bernyawa, baik binatang mahupun manusia. Sedangkan hukum menggambar makhluk yang tidak bernyawa, misalnya tetumbuhan dan pepohonan adalah mubah.

Berikut ini akan kami ketengahkan riwayat-riwayat yang melarang kaum muslim menggambar makhluk bernyawa.

Dari Ibnu, dia berkata, “Rasulullah Saw bersabda, ‘Barangsiapa menggambar suatu gambar dari sesuatu yang bernyawa di dunia, maka dia akan diminta untuk meniupkan ruh kepada gambarnya itu kelak di hari akhir, sedangkan dia tidak kuasa untuk meniupklannya.’” [HR. Bukhari].

Rasulullah Saw bersabda, “Sesungguhnya diantara manusia yang paling besar siksanya pada hari kiamat adalah orang-orang yang menggambar gambar-gambar yang bernyawa.” (lihat Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, bab Tashwiir).

Diriwayatkan oleh Imam Muslim, bahwa seorang lelaki datang kepada Ibnu ‘Abbas, lalu katanya, “Sesungguhnya aku menggambar gambar-gambar ini dan aku menyukainya.” Ibnu ‘Abbas segera berkata kepada orang itu, “Mendekatlah kepadaku”. Lalu, orang itu segera mendekat kepadanya. Selanjutnya, Ibnu ‘Abbas mengulang-ulang perkataannya itu, dan orang itu mendekat kepadanya. Setelah dekat, Ibnu ‘Abbas meletakkan tangannya di atas kepala orang tersebut dan berkata, “Aku beritahukan kepadamu apa yang pernah aku dengar. Aku pernah mendengar Rasulullah Saw bersabda, ‘Setiap orang yang menggambar akan dimasukkan ke neraka, dan dijadikan baginya untuk setiap gambarnya itu nyawa, lalu gambar itu akan menyeksanya di dalam neraka Jahanam.’” Ibnu ‘Abbas berkata lagi, “Bila engkau tetap hendak menggambar, maka gambarlah pohon dan apa yang tidak bernyawa.” [HR. Muslim].

Dari ‘Ali ra, ia berkata, “Rasulullah Saw sedang melawat jenazah, lalu beliau berkata, ‘Siapakah di antara kamu yang mahu pergi ke Madinah, maka janganlah ia membiarkan satu berhala pun kecuali dia menghancurkannya, tidak satu pun kuburan kecuali dia ratakan dengan tanah, dan tidak satupun gambar kecuali dia melumurinya?’ Seorang lelaki berkata, ‘Saya, wahai Rasulullah.’ ‘Ali berkata, “Penduduk Madinah merasa takut dan orang itu berangkat, kemudian kembali lagi. Lelaki itu berkata, ‘Wahai Rasulullah, tidak aku biarkan satu berhala pun kecuali aku hancurkan, tidak satu pun kuburan kecuali aku ratakan, dan tidak satu pun gambar kecuali aku lumuri’. Rasulullah bersabda, ‘Barangsiapa kembali lagi membuat sesuatu dari yang demikian ini, maka bererti dia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad Saw.’” [HR. Ahmad dengan isnad hasan].

Larangan menggambar gambar di sini mencakup semua gambar yang bernyawa, baik gambar itu timbul mahupun tidak, sempurna atau tidak, dan digayakan mahupun tidak. Seluruh gambar yang mencitrakan makhluk bernyawa, baik lengkap, setengah, kemungkinan boleh hidup atau tidak, digayakan mahupun dalam bentuk karikatur adalah haram. Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitab al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, juz 2, menyatakan, bahwa gambar yang dimaksud di dalam riwayat-riwayat di atas adalah semua gambar yang mencitrakan makhluk bernyawa, baik lengkap, setengah, kemungkinan boleh hidup atau tidak, mahupun distilir atau tidak. Semuanya terkena larangan hadits-hadits di atas (Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, juz 2, bab Tashwiir).

Larangan yang terkandung di dalam nas-nas di atas juga tidak mengandung ‘illat. Larangan menggambar makhluk bernyawa bukan kerana alasan gambar itu sempurna atau tidak. Larangan itu juga tidak berhubungan dengan apakah gambar tersebut mungkin boleh hidup atau tidak, digayakan mahupun tidak. Semua gambar makhluk hidup walaupun tidak lengkap hukumnya tetap haram.

Walhasil, gambar manusia dalam bentuk karikatur, komik, mahupun batik yang dikomersilkan adalah haram, tanpa ada keraguan sedikit pun. Semua gambar makhluk bernyawa baik digambar secara gaya natural, kubik, mahupun gaya-gaya yang lain adalah haram. Demikian juga, gambar potongan kepala, tangan manusia, sayap burung dan sebagainya adalah haram. Untuk itu, menggambar komik Sailormoon, Dragon Ball, Ninja Boy, Kunfu Boy, Samurai X, dan lain sebagainya adalah perbuatan haram.

Sedangkan proses mendapatkan gambar-gambar yang diperoleh dari proses bukan “menggambar”, misalnya dengan cara scan, cetak, mahupun fotografi, printing dan lain sebagainya, bukanlah aktiviti yang diharamkan. Sebab, fakta “menggambar dengan tangan secara langsung” dengan media tangan, berus, mouse dan sebagainya (aktiviti yang haram), berbeda dengan fakta mencetak mahupun fotografi. Oleh kerana itu, mencetak mahupun fotografi bukan tashwir, sehingga tidak berlaku hukum tashwir. Atas dasar itu stiker bergambar manusia yang diperoleh dari proses cetak mahupun printing tidak terkena larangan hadits-hadits di atas.

Read More..

Wahai Muslimah... Berjilbab & Berkhimarlah Dengan Betul

Jika seorang muslimah tidak mengulurkan kerudungnya ke dada, tapi malah mengikatnya ke belakang (mengelilingi leher) atau memasukkannya ke dalam baju, bererti dia meninggalkan kewajiban dan berdosa. Meskipun dada mereka sudah tertutup oleh kain dari baju.

Allah SWT berfirman :

“Dan hendaklah mereka [perempuan beriman] menutupkan kain kerudung ke dadanya.” (QS An-Nuur [24] : 31)

Dalam ayat tersebut, Allah SWT tidak berfirman wal-yadhribna bi-khumurihinna (dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung mereka) lalu berhenti, sehingga seorang muslimah bebas memilih cara mengulurkan atau mengikat kerudungnya. Namun, Allah SWT melanjutkan firman-Nya dengan tambahan ‘ala juyubihinna (ke atas dada mereka), sehingga bunyi lengkapnya adalah : wal-yadhribna bi-khumurihinna ‘ala juyubihinna (Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung mereka ke dada mereka).

Maka dari itu, muslimah yang mengikuti trend mode busana saat ini, yakni tidak mengulurkan kerudung ke atas dada, “seakan-akan” telah memutus bacaan ayat sebelum ayat itu selesai maknanya dengan sempurna. Kesalahan semacam itu sama saja fatalnya dengan orang yang memutus bacaan ayat sebelum makna ayatnya selesai dengan sempurna, pada ayat-ayat lainnya. Misalnya, orang memutus bacaan ayat pada kalimat fa-wailul lil mushalliin (Maka celakalah bagi orang-orang yang solat) (QS 107 : 4). Padahal kelanjutannya masih ada dan harus dirangkaikan, iaitu bacaan alladziina hum ‘an shalaatihim saahun (iaitu orang-orang yang lalai dari solatnya) (QS 107 : 5). Atau orang memutus bacaan ayat yaa-ayyuhalladziina aamanuu laa taqrabush shalaata (hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat) (QS 4 : 43). Padahal bacaan lanjutan ayat itu masih ada iaitu wa antum sukaara (sedang kamu dalam keadaan mabuk) (QS 4 : 43). Boleh Difahami?

Dengan demikian, sudah menjadi kewajiban kita bersama, khususnya wanita muslimah, untuk memahami dan mengamalkan ayat tentang kerudung tersebut secara sempurna, bukan secara sepotong-sepotong hanya demi mengikuti trend mode yang marak belakangan ini.

Mengenai tafsir ayat wal-yadhribna bi-khumurihinna ‘ala juyubihinna (QS 24 : 31), Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitabnya an-Nizham al-Ijtima’i fi al-Islam (2003) hal. 68-69 mengatakan, kata khumur adalah bentuk jamak dari khimaar, yang ertinya adalah maa yughathha bihi ar-ra`su (apa-apa yang digunakan untuk menutupi kepala). Ringkasnya, khumur adalah kerudung. Sedang juyuub adalah bentuk jamak jayb, yang ertinya maudhi’ al-qath’i min al-dir’i wa al-qamish (tempat yang dipotong/terbuka pada baju atau kemeja). Ringkasnya, jayb adalah kerah/lubang baju. Jadi, perintah untuk menutupkan/mengulurkan kerudung ke atas juyub, ertinya adalah adalah perintah menutupkan kerudung ke atas kerah/lubang baju iaitu pada sekitar leher dan dada.

Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani –rahimahullah– menegaskan,”Wa dharbu al-khimaar ‘alaa al-jayb layyuhu ‘ala thauq al-qamish min al-‘unuq wa ash-shadr.” (Menutupkan kerudung atas jayb, ertinya mengulurkan kerudung itu ke atas kerah/lubang baju iaitu leher dan dada). (Taqiyuddin an-Nabhani, an-Nizham al-Ijtima’i fi al-Islam (2003), hal. 69).

Dengan demikian, ayat yang mulia di atas memberi konotasi dalam 2 perkara iaitu:

Pertama, bahawa leher dan dada adalah aurat wanita yang wajib ditutupi (Taqiyuddin an-Nabhani, an-Nizham al-Ijtima’i fi al-Islam, Beirut : Darul Ummah, 2003, hal. 68; lihat juga Imam Suyuthi, Al-Iklil fi Istinbath at-Tanzil, Kairo : Darul Kitab al-‘Arabi, Kairo, 1373 H, hal. 162; Tafsir al-Baidhawi, Beirut : Darush Shadir, Juz IV hal. 78).

Kedua, bahawa wajib hukumnya menutupkan/mengulurkan kain kerudung ke atas leher dan dada. Jadi, kerudung tidak hanya berfungsi menutupi kepala, namun sekali gus juga menutupi leher dan dada itu. (Taqiyuddin an-Nabhani, an-Nizham al-Ijtima’i fi al-Islam, Beirut : Darul Ummah, 2003 hal. 69; lihat juga Syaikh Hasanain Muhammad Makhluf, Tafsir wa Bayan Kalimat al-Qur`an al-Karim, Beirut-Damaskus : Darul Fajr al-Islami, 1994, hal. 353).

Jelaslah, trend mode busana muslimah yang marak saat ini, yakni kerudung hanya difungsikan untuk menutup kepala, lalu diikat ke belakang atau dimasukkan ke dalam baju, serta tidak diulurkan menutup dada, adalah trend yang batil kerana bertentangan dengan al-Quran. Kaum muslimah berdosa jika mengikuti cara berkerudung seperti itu, sebab mereka telah meninggalkan kewajiban, yakni menutupkan kerudung hingga menutupi dada mereka.

Para perancang busana muslimah, juga berdosa dalam aktivitinya merancang, mereka (design), membuat, dan mempopulerkan cara berkerudung yang menyalahi al-Quran tersebut. Berdosa juga para selebriti yang mempopulerkan cara berkerudung yang batil tersebut lewat berbagai penampilan mereka sebagai pengacara berita (presenter), pelakon, penyanyi dsbg.

Saya mengajak kaum muslimah, dan terutama sekali para perancang busana muslimah dan selebriti untuk bertaubat kepada Allah SWT, dengan cara meninggalkan mode berkerudung yang salah itu. Mudah-mudahan Anda semua sudi memikirkan nasehatku ini, walau ia pahit untuk ditelan. Namun, ia akan jadi manis jika kita memahami bahawa kita termasuk orang-orang diredhai oleh Allah tatkala kita mematuhi aturan-Nya. Ameen.

Jika Anda tidak mahu bertaubat, Anda akan tergolong menjadi orang-orang yang memberi contoh ikutan yang tidak baik di sisi Allah. Dosa dari orang banyak itu akan Anda pikul juga pada Hari Kiamat nanti. Nauzhu billah min dzalik.

Rasulullah SAW bersabda,“Barang siapa memberi contoh yang baik (sunnah hasanah), maka baginya pahala kebaikannya dan pahala orang-orang yang mengikutinya. Dan barang siapa memberi contoh yang buruk (sunnah sayyi`ah), maka baginya dosa keburukannya dan dosa orang-orang yang mengikutinya…” (HR Bukhari dan Muslim)

Kepada para ulama dan ustadz, terutama yang sering tampil di televisyen bersama para selebriti yang berkerudung secara salah itu, kami katakan, wajib hukumnya atas Anda melakasanakan perintah amar ma’ruf nahi munkar dalam masalah ini. Kami ingatkan Anda sekalian akan tanggung jawab ulama dalam firman Allah SWT :

“Hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada manusia, dan janganlah kamu menyembunyikannya.” (QS Ali ‘Imran [3] : 187).

Ya Allah, Saksikanlah bahawa aku sudah menyampaikan...

Read More..

Syeikh Taqiyuddin An Nabahani - Pendiri dan Amir Pertama Hizbut Tahrir

Sebelum membicarakan tentang sejarah hidup beliau, perlu difahami bahawa tulisan ini sama sekali tidak dimaksudkan untuk mengagungkan atau mensucikan beliau, kerana tidak ada seorang pun yang boleh diagungkan dan disucikan melainkan Allah SWT. Ia juga tidak didasari oleh sikap fanatisme kelompok, kerana fanatisme kelompok jelas telah diharamkan Allah SWT.

Tulisan mengenai biografi beliau ini juga bukan untuk menumbuhkan sikap bahawa semua yang berasal dari beliau adalah pasti benar, kerana beliau adalah manusia biasa, yang ada kemungkinan benar dan salah, kerana beliau bukan nabi/rasul yang ma’sum.

Namun demikian, bukanlah satu sikap yang bijaksana jika hanya kerana kebencian sesetengah pihak terhadap Hizbut Tahrir (HT) atau terhadap Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, hal ini justeru mendorong mereka untuk bersikap prejudis, bahkan memfitnah dan serta-merta menolak setiap pemikiran yang dibawa oleh beliau. Dalam hal ini, alangkah baiknya jika kita mengingati dan mengamalkan pesan Saidina Ali bin Abi Thalib iaitu:

[ لاَ تَعْرِفْ الْحَقَّ بِالرِّجَالِ، أَعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفُ اَهْلَهُ ]

“Janganlah engkau menilai kebenaran itu dari orangnya, tetapi kenalilah kebenaran itu, maka engkau akan mengenal orang yang membawanya”.

Oleh kerana itu, semua pemikiran dan hukum yang digali oleh Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, sebagaimana yang digali oleh para ulama lainnya, harus tetap dipandang sebagai pemikiran dan hukum yang mesti kita kembalikan pada dalil-dalil syariat. Dalam kerangka berfikir seperti inilah, tulisan mengenai biografi singkat beliau dipaparkan berikut ini.

Meskipun Syeikh Taqiyuddin adalah orang yang menggagas kelahiran Hizbut Tahrir (HT) sebagai sebuah parti politik internasional yang sekarang ini telah wujud di berbagai belahan dunia, penulisan yang membincangkan tentang Syeikh Taqiyuddin –sebagai seorang ulama, qadhi, pemikir, dan politikus ulung— sangat sukar kita temui. Bukan hanya Syeikh an-Nabhani, bahkan penulisan mengenai tokoh-tokoh Hizbut Tahrir yang lain juga jarang diungkap. Mengapa? Hal ini tidak lain kerana para penguasa Arab dan penguasa negeri-negeri kaum Muslimin lainnya menganggap Hizbut Tahrir sebagai gerakan yang paling berbahaya bagi kelangsungan kekuasaan mereka.

Oleh kerana itu, dengan kekuasaan dan kekuatan yang mereka miliki, para penguasa ini berusaha “menyembunyikan” kisah, keilmuan dan ketokohan para ulama Hizbut Tahrir, baik secara langsung mahupun melalui ‘boikot’ media. Sudahnya, Syeikh Taqiyuddin dan ulama-ulama Hizbut Tahrir yang lain hampir-hampir tidak dikenali di mata masyarakat. Kini, populariti seseoranglah yang dijadikan ukuran, bukan lagi keilmuan, kecerdikan, dedikasi dan istiqamah dalam perjuangan. Padahal, populariti seseorang pada zaman kini selalu bergantung pada propaganda media dan kepentingan pihak-pihak yang “mempromosikannya”.

Para penguasa pengkhianat yang ada bukan sekadar memulaukan Hizbut Tahrir, malah mereka menangkap pengasas dan tokoh-tokoh Hizbut Tahrir agar Hizbut Tahrir menghentikan segala kegiatannya. Mereka juga menghalang aktiviti para syabab (aktivis)-nya agar sirna segala perjuangan yang dibawa oleh Hizbut Tahrir. Mereka menganggap perjuangan yang dibawa oleh Hizbut Tahrir jauh lebih berbahaya daripada Parti Komunis. Ungkapan Taufiq Abdul Hadi (bekas Ketua Kabinet Jordan pada tahun 1953-an) menggambarkan hal ini, di mana katanya,

“Sesungguhnya (bagi penguasa), Hizbut Tahrir jauh lebih berbahaya daripada Parti Komunis. Segenap kekuatan dikerahkan untuk menghalang aktiviti dan perkembangannya. Tatkala Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani meninggal pada tahun 1977, seluruh media di negeri Arab dan negeri Islam lainnya dilarang dari membuat segala liputan mahupun ucapan takziah.”

Demikianlah jahatnya penguasa-penguasa Muslim terhadap Hizbut Tahrir. Hanya kerana Hizbut Tahrir menyerukan untuk kembali kepada kehidupan Islam dan hanya kerana Hizbut Tahrir menyeruk kepada tegaknya semula Daulah Khilafah, Hizbut Tahrir telah dimusuhi dan diperangi habis-habisan oleh mereka. Bukan sekadar Hizbut Tahrir yang dibenci oleh penguasa-penguasa jahat ini, malah amir Hizbut Tahrir turut “dipulau” dan dihalang dari dikenali oleh umat Islam. Justeru, kami bentangkan di sini biografi singkat pendiri dan amir pertama Hizbut Tahrir agar kaum Muslimin mengenalinya dengan lebih dekat .

Biografi Singkat

Nasab

Beliau adalah Syeikh Muhammad Taqiyuddin bin Ibrahim bin Musthafa bin Ismail bin Yusuf An-Nabhani. Gelaran “an-nabhani” dinisbahkan kepada kabilah Bani Nabhan, yang termasuk orang Arab penghuni padang sahara di Palestin. Mereka bermukim di daerah Ijzim yang termasuk dalam wilayah Haifa di Palestin Utara.

Kelahiran dan Pembesaran

Syeikh An-Nabhani dilahirkan di daerah Ijzim pada tahun 1909. Beliau mendapat pendidikan awal dari ayahnya sendiri iaitu seorang alim yang faqih fid-din. Ayah beliau seorang pengajar ilmu-ilmu syariah di Kementerian Pendidikan Palestin. Ibunya pula menguasai beberapa cabang ilmu syariah, yang diperoleh dari datuknya, Syeikh Yusuf bin Ismail bin Yusuf an-Nabhani. Beliau adalah seorang qadhi (hakim), penyair, sasterawan, dan salah seorang ulama terkemuka dalam Daulah Utsmaniyah.

Syeikh Yusuf an-Nabhani adalah termasuk tokoh sejarah masa akhir Khilafah Utsmaniyah. Beliau berpendapat bahawa Khalifah Utsmaniyah merupakan penjaga agama dan akidah, simbol kesatuan kaum Muslimin, dan mempertahankan institusi umat. Syeikh Yusuf bertentangan dengan Muhammad Abduh dalam metode tafsir. Muhammad Abduh menyerukan perlunya penakwilan nas agar tafsir merujuk pada tuntutan keadaan dan waktu. Beliau juga bertentangan dengan Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan murid-muridnya yang sering menyerukan reformasi agama. Menurut beliau, tuntutan reformasi itu meniru Protestan. Dalam Islam tidak ada reformasi agama (seperti dalam pemahaman Protestan). Beliau juga menentang gerakan misionaris dan sekolah-sekolah misionaris yang mulai tersebar pada ketika itu.

Oleh kerana itu, di samping seorang ulama yang faqih, Syeikh Yusuf an-Nabhani juga terkenal sebagai seorang politikus yang selalu memperhatikan dan mengurus urusan umat. Berkenaan Syeikh Yusuf An-Nabhani, beberapa penulis biografi menyebutkan,

“(Dia adalah) Yusuf bin Ismail bin Yusuf bin Hasan bin Muhammad an-Nabhani asy Syafi’i. Julukan baginya ialah Abu al-Mahasin. Dia adalah seorang penyair, sufi, dan termasuk salah seorang qadhi yang terkemuka. Dia menangani peradilan (qadha’) di Qushbah Janin, yang termasuk wilayah Nablus. Kemudian beliau berpindah ke Constantinople (Istanbul) dan diangkat sebagai qadhi untuk menangani peradilan di Sinjiq yang termasuk wilayah Moshul. Beliau kemudian menjawat jawatan sebagai ketua Mahkamah Jaza’ di al-Ladziqiyah, sebelum berpindah ke al-Quds. Selanjutnya beliau menjabat sebagai ketua Mahkamah Huquq di Beirut. Beliau mengarang banyak kitab yang jumlahnya mencapai hingga 80 buah.”

Pembesaran Syeikh Taqiyuddin dalam suasana keagamaan seperti itu, ternyata mempunyai pengaruh yang besar dalam pembentukan keperibadian dan pandangan hidupnya. Syeikh Taqiyuddin telah menghafal Al-Quran dalam usia yang amat muda, iaitu sebelum beliau mencapai umur 13 tahun. Beliau banyak mendapat pengaruh dari datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani dalam banyak hal. Syeikh Taqiyuddin juga sudah mulai mengerti masalah-masalah politik yang penting, di mana datuk beliau menempuh atau pun mengalami peristiwa-peristiwa tersebut secara langsung kerana hubungannya yang rapat dengan para Khalifah Daulah Utsmaniyah saat itu. Beliau banyak menimba ilmu melalui majlis-majlis dan diskusi-diskusi fiqih yang diselenggarakan oleh datuknya.

Kecerdasan dan kecerdikan Syeikh Taqiyuddin yang menonjol tatkala mengikuti majlis-majlis ilmu tersebut telah menarik perhatian datuknya. Oleh sebab itu, datuk beliau begitu memerhatikan Syeikh Taqiyuddin dan berusaha meyakinkan ayah beliau –Syeikh Ibrahim bin Musthafa– mengenai perlunya menghantar Syeikh Taqiyuddin ke al-Azhar untuk melanjutkan pendidikan beliau dalam ilmu syariah.

Ilmu dan Pendidikan

Syeikh Taqiyuddin menerima pendidikan dasar mengenai ilmu syariah dari ayah dan datuk beliau, yang telah mengajarkan Al-Quran sehingga beliau hafal al-Quran seluruhnya sebelum baligh. Di samping itu, beliau juga mendapatkan pendidikan awalnya di sekolah tempatan iaitu di sekolah awal daerah Ijzim. Kemudian beliau berpindah ke Akka untuk melanjutkan pendidikannya ke sekolah menengah. Sebelum beliau menamatkan sekolahnya di Akka, beliau telah bertolak ke Kaherah untuk meneruskan pendidikannya di al-Azhar, menyahut saranan dari datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani.

Syeikh Taqiyuddin kemudian meneruskan pendidikannya di Tsanawiyah al-Azhar pada tahun 1928 dan pada tahun yang sama beliau meraih ijazah dengan predikat sangat memuaskan (mumtaz jiddan). Lalu beliau melanjutkan pembelajarannya di Kulliyah Darul Ulum yang waktu itu merupakan cabang al-Azhar dan secara bersamaan beliau juga belajar di Universiti al-Azhar. Beliau banyak menghadiri halqah-halqah ilmiah di al-Azhar yang dianjurkan oleh tokoh-tokoh ulama al-Azhar, seperti Syeikh Muhammad Al-Khidir Husain –rahimahullah– seperti yang pernah disarankan oleh datuk beliau. Menurut sistem lama al-Azhar, para mahasiswanya dapat memilih beberapa orang syeikh al-Azhar dan menghadiri halqah-halqah mereka dalam ilmu bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariah lainnya seperti fiqih, usul fiqih, hadis, tafsir, tauhid dan sebagainya.

Walaupun Syeikh Taqiyuddin berada dalam sistem pembelajaran al-Azhar yang lama dengan Darul Ulum, akan tetapi beliau tetap menampakkan keunggulan dan keistimewaan dalam setiap pembelajarannya. Syeikh Taqiyuddin telah menarik perhatian kawan-kawan dan para gurunya kerana kedalamannya dalam berfikir serta kuatnya pendapat serta hujah yang beliau lontarkan dalam perdebatan-perdebatan dan diskusi-diskusi ilmiah yang diselenggarakan oleh lembaga-lembaga ilmu yang ada pada waktu itu, baik di Kaherah mahupun di negeri-negeri Islam lainnya. Syeikh Taqiyuddin menamatkan kuliahnya di Darul Ulum pada tahun 1932 dan pada tahun yang sama beliau menamatkan pula kuliahnya di al-Azhar asy-Syarif

Dalam forum-forum halqah ilmiah yang diikuti oleh Syeikh Taqiyuddin, beliau amat dikenali oleh kawan-kawan dan sahabat-sahabat terdekatnya dari kalangan al-Azhar, sebagai seorang yang berfikiran tajam dan genius. Ini kerana, beliau akan memberikan hujah dan pendapat yang begitu kuat dan mendalam yang akan membuatkan orang tertarik dan yakin terhadap pandangannya.

Ijazah yang diraih oleh Syeikh Taqiyuddin antaranya adalah:

1. Ijazah Tsanawiyah al-Azhariyah

2. Ijazah al-Ghuraba’ dari al-Azhar

3. Diploma Bahasa dan Sastera Arab dari Dar al-Ulum;

4. Ijazah dalam Peradilan dari Ma‘had al-Ali li al-Qadha’ (Sekolah Tinggi Peradilan), salah satu cabang al-Azhar.

5. Pada tahun 1932 beliau meraih Syahadah al-‘Alamiyyah (Ijazah Internasional) Syariah dari Universiti al-Azhar asy-Syarif dengan mumtaz jiddan.

Aktiviti Beliau Setelah Tamat Kuliah

Setelah menyelesaikan pendidikannya, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani kembali ke Palestin, dan kemudian bekerja sebagai seorang guru di sebuah sekolah menengah tempatan di Haifa di bawah Kementerian Pendidikan Palestin. Di samping itu, beliau juga mengajar di sebuah Madrasah Islamiyyah lain di Haifa.

Beliau sering berpindah-randah lebih dari satu daerah dan sekolah semenjak tahun 1932 sehingga tahun 1938. Beliau kemudiannya mengajukan permohonan untuk bekerja di Mahkamah Syariah, kerana beliau melihat pengaruh imperialis Barat (“westernisasi”) dalam bidang pendidikan yang ternyata lebih besar daripada bidang peradilan. Dalam hal ini beliau berkomentar:

“Adapun golongan terpelajar, maka para penjajah di sekolah-sekolah missionaris mereka telah menetapkan sendiri kurikulum-kurikulum pendidikan dan tsaqafah berdasarkan falsafah dan hadharah (peradaban) yang khas dari kehidupan mereka, baik sebelum adanya pendudukan kaum imperialis tersebut mahupun sesudahnya. Lalu, tokoh-tokoh Barat dijadikan sumber tsaqafah (kebudayaan) sebagaimana sejarah dan kebangkitan barat dijadikan sumber asal bagi apa yang merosakkan cara berfikir kita.”

Oleh sebab itu, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani lalu menjauhi bidang pengajaran dalam Kementerian Pendidikan, dan mulai mencari pekerjaan lain dengan pengaruh peradaban Barat yang relatif lebih sedikit. Beliau tidak melihat pekerjaan yang lebih utama selain pekerjaan di Mahkamah Syariah yang dipandangnya merupakan lembaga yang menerapkan hukum-hukum syara’. Dalam hal ini beliau berkata,

“Adapun an-Nizhamul Ijtima’iy, yang mengatur hubungan lelaki dan wanita, dan segala hal yang terbit darinya (yakni al-Ahwalu asy-Syakhshiyyah), tetap menerapkan syari’at Islam sehingga sekarang, meskipun telah berlaku penjajahan dan penerapan hukum-hukum kufur. Tidak diterapkan sama sekali selain syariat Islam dalam bidang itu sehingga saat ini…”

Maka dari itu, Syeikh Taqiyuddin sangat berkeinginan untuk bekerja di Mahkamah Syariah. Dan ternyata banyak kawan beliau (yang pernah sama-sama belajar di al-Azhar) bekerja di sana. Dengan bantuan mereka, Syeikh Taqiyuddin akhirnya diberi jawatan sebagai setiausaha di Mahkamah Syariah Beisan. Beliau kemudian dipindahkan ke Thabriya. Namun demikian, kerana beliau mempunyai cita-cita dan pengetahuan dalam masalah peradilan, maka beliau mengajukan permohonan kepada al-Majlis al-Islami al-A’la, agar menerima permohonannya untuk mendapatkan tanggungjawab menangani peradilan. Dalam hal ini, beliau merasakan dirinya mempunyai kelayakan yang mencukupi untuk menangani masalah peradilan.

Setelah lembaga peradilan menerima permohonannya, lalu beliau ke Haifa sebagai ketua setiausaha (Basy Katib) di Mahkamah Syariah Haifa. Kemudian pada tahun 1940, beliau diangkat sebagai Musyawir (Penolong Qadhi) dan beliau terus memegang kedudukan ini hingga tahun 1945, yakni saat beliau dipindah ke Ramallah untuk menjadi qadhi di Mahkamah Ramallah sehingga tahun 1948. Setelah itu, beliau keluar dari Ramallah menuju Syam setelah Palestin jatuh ke tangan Yahudi.

Pada tahun 1948 itu pula, sahabatnya al-Ustadz Anwar al-Khatib mengirim surat kepada beliau, yang isinya meminta beliau agar kembali ke Palestin untuk diangkat sebagai qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds. Syeikh Taqiyuddin menerima permintaan itu dan kemudian beliau diangkat sebagai qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds pada tahun 1948.

Kemudian, Al Ustadz Abdul Hamid As-Sa’ih iaitu Ketua Mahkamah Syariah dan Ketua Mahkamah Isti’naf pada waktu itu, telah mengangkat Syeikh Taqiyuddin sebagai anggota Mahkamah Isti’naf, dan beliau tetap memegang kedudukan itu sehingga tahun 1950. Pada tahun 1950 inilah, beliau lalu mengajukan permohonan mengundurkan diri, kerana beliau mencalonkan diri untuk menjadi anggota Majlis Niyabi (Majlis Perwakilan).

Pada tahun 1951, Syeikh an-Nabhani berkunjung ke kota Amman untuk menyampaikan ceramah-ceramahnya kepada para pelajar Madrasah Tsanawiyah di Kulliyah Ilmiyah Islamiyah. Usaha beliau ini berterusan sehingga awal tahun 1953, ketika beliau mulai sibuk dengan penubuhan Hizbut Tahrir, yang telah beliau rintis antara tahun 1949 hingga 1953.

Aktiviti Politik An-Nabhani

Sejak remaja Syeikh an-Nabhani sudah memulai aktiviti politiknya kerana pengaruh datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani, yang pernah terlibat dengan diskusi-diskusi dengan orang-orang yang terpengaruh dengan peradaban Barat, seperti Muhammad Abduh, para pengikut idea pembaharuan, tokoh-tokoh Freemason, dan pihak-pihak lain yang tidak puas hati dan membangkang terhadap Daulah Utsmaniyah. Sejak usia muda, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani telah bergelut dengan masalah-masalah politik ketika dibimbing oleh datuknya. Begitu pula ketika beliau mengikuti kuliah di Dar al-Ulum dan al-Azhar, Teman-teman beliau semasa kuliah menceritakan aktiviti beliau yang tidak pernah lelah dalam diskusi politik dan keilmuan. Mereka juga sangat menghargai sumbangan beliau dalam sejumlah diskusi politik. Di dalamnya beliau senantiasa mengkritik kemunduran umat serta mendorong aktiviti politik dan intelektual untuk membangkitkan umat dan mewujudkan kembali Daulah Islam. Beliau juga menggunakan kesempatan itu untuk mendorong dan mendesak para ulama al-Azhar dan lembaganya memainkan peranan aktif dalam membangkitkan umat.

Perdebatan-perdebatan politik dan aktiviti dakwah di antara para mahasiswa di al-Azhar dan di Kulliyah Darul Ulum, telah menyingkapkan pula keprihatinan Syeikh Taqiyuddin akan masalah-masalah politik. Beberapa orang sahabatnya telah menceritakan sikap-sikapnya yang melaungkan seruan-seruan yang bersifat menentang, yang mampu memimpin situasi al-Azhar saat itu. Di samping itu, beliau juga melakukan berbagai perdebatan dengan para ulama al-Azhar mengenai apa yang harus dilakukan dengan serius untuk membangkitkan umat Islam. Setelah kembali dari pembelajarannya di al-Azhar, beliau tetap memerhatikan usaha-usaha “westernisasi” umat Islam yang dilakukan oleh para penjajah seperti Inggeris dan Perancis. Beliau juga banyak menjalin hubungan dan berdialog dengan para ulama, tokoh pergerakan dan tokoh masyarakat setempat dalam usaha beliau membangkitkan kembali umat Islam.

Sebenarnya ketika Syeikh An-Nabhani kembali dari Kaherah ke Palestin, iaitu ketika beliau menjalankan tugasnya di Kementerian Pendidikan Palestin, beliau sudah melakukan kegiatan yang cukup menarik perhatian, yakni memberikan kesedaran kepada para murid yang diajarnya dan orang-orang yang ditemuinya mengenai situasi yang ada pada saat itu. Beliau juga membangkitkan perasaan marah dan benci terhadap penjajah Barat dalam jiwa muridnya, di samping memperbaharui semangat mereka untuk berpegang teguh terhadap Islam. Beliau menyampaikan semua ini melalui khutbah-khutbah, dialog-dialog, dan perdebatan-perdebatan yang beliau lakukan. Pada setiap topik yang beliau sajikan. Hujah beliau senantiasa kuat. Beliau memang dikenal mempunyai kemampuan yang tinggi untuk meyakinkan orang lain.

Ketika beliau berpindah pekerjaan ke bidang peradilan, lalu beliau berusaha menjalin hubungan dengan para ulama yang beliau kenal dan beliau temui di Mesir. Kepada mereka beliau mengajukan idea untuk membentuk sebuah parti politik yang berasaskan Islam untuk membangkitkan kaum Muslimin dan mengembalikan kemuliaan dan kejayaan mereka.

Untuk tujuan ini pula, beliau berpindah-randah dari satu kota ke kota lain di Palestin dan mengajukan idea yang sudah mendarah daging dalam jiwa beliau itu kepada tokoh-tokoh terkemuka, baik dari kalangan ulama’ mahupun para pemikir. Kedudukan beliau di Mahkamah Isti’naf di al-Quds sangat membantu aktiviti beliau ini.

Dengan kelebihannya, beliau dapat menyelenggarakan berbagai seminar dan mengumpulkan para ulama dari berbagai kota di Palestin. Dalam kesempatan itu, beliau mengadakan dialog dengan mereka mengenai metode kebangkitan yang benar. Beliau banyak berdebat dengan para pendiri organisasi-organisasi sosial Islam (Jam’iyat Islamiyah) dan parti-parti politik yang bercorak nasionalis dan patriotik. Beliau menjelaskan kekeliruan langkah mereka, kesalahan pemikiran mereka, dan rosaknya kegiatan mereka. Selain itu, beliau juga sering melontarkan pelbagai masalah politik dalam khutbah-khutbah beliau dan pada majlis-majlis keagamaan di masjid-masjid, termasuklah di Masjidil Aqsa, masjid al-Ibrahim al-Khalil (Hebron) dan lain-lain.

Dalam kesempatan seperti itu, beliau selalu menyerang sistem-sistem pemerintahan di negeri-negeri Arab, dengan menyatakan bahawa semua itu merupakan rekayasa penjajah Barat, dan merupakan salah satu sarana penjajah Barat agar dapat terus mencengkam negeri-negeri umat Islam. Beliau juga sering membongkar strategi-strategi politik negara-negara Barat dan mengungkap niat-niat jahat mereka untuk menghancurkan Islam dan umatnya. Selain itu, beliau berpandangan bahawa kaum Muslimin berkewajiban untuk mendirikan parti politik yang berasaskan Islam.

Semua ini ternyata membuat Raja Abdullah bin al-Hussain marah, lalu dipanggillah Syeikh an-Nabhani untuk menghadap kepadanya, terutama kerana khutbah yang pernah beliau sampaikan di Masjid Raya Nablus. Beliau diminta hadir di suatu majlis lalu ditanya oleh Raja Abdullah mengenai apa yang menyebabkan beliau menyerang sistem-sistem pemerintahan di negeri-negeri Arab, termasuk juga negeri Jordan. Namun Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani tidak menjawab pertanyaan itu, malah berpura-pura tidak mendengar. Ini menyebabkan Raja Abdullah mengulangi pertanyaannya hingga tiga kali. Akan tetapi Syeikh Taqiyuddin tetap tidak menjawabnya.

Maka Raja Abdullah pun naik marah dan berkata kepada beliau, “Apakah kamu akan menolong dan melindungi orang yang kami tolong dan lindungi, dan apakah kamu juga akan memusuhi orang yang kami musuhi?”

Lalu, Syeikh Taqiyuddin berkata kepada dirinya sendiri, “Kalau aku lemah untuk mengucapkan kebenaran hari ini, lalu apa yang harus aku ucapkan kepada orang-orang sesudahku nanti?”

Kemudian Syeikh Taqiyuddin bangkit dari tempat duduknya seraya berkata, “Aku berjanji kepada Allah, bahawa aku akan menolong dan melindungi agamaNya dan akan memusuhi orang yang memusuhi (agama)Nya. Dan aku amat membenci sikap nifaq dan orang-orang munafik!”

Maka merah padamlah muka Raja Abdullah mendengarkan jawaban itu, sehingga dia lalu mengeluarkan perintah untuk menangkap Syeikh Taqiyuddin dan mengusirnya keluar dari majlis tersebut. Dan kemudian Syeikh Taqiyuddin benar-benar ditangkap. Namun, Raja Abdullah kemudiannya menerima permohonan maaf dari beberapa ulama atas sikap Syeikh Taqiyuddin tersebut lalu memerintahkan pembebasannya, sehingga Syeikh Taqiyuddin tidak sempat bermalam di tahanan.

Syeikh Taqiyuddin lalu kembali ke Al-Quds dan sebagai kesan dari kejadian tadi, beliau mengajukan pengunduran diri dan menyatakan, “Sesungguhnya orang-orang seperti saya sebaiknya tidak bekerja melaksanakan tugas pemerintahan apa pun.”

Syeikh Taqiyuddin kemudian mengajukan pencalonan dirinya untuk menduduki Majlis Perwakilan. Namun, oleh kerana sikapnya yang tegas, aktiviti politik serta usahanya yang bersungguh-sungguh untuk membentuk sebuah parti politik, dan keteguhannya berpegang kepada agama, maka akhirnya hasil undian menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin dianggap tidak layak untuk duduk dalam Majlis Perwakilan.

Namun demikian, aktiviti politik Syeikh Taqiyuddin tidak pernah terkandas dan tekadnya pun tidak pernah luntur. Beliau terus mengadakan pertemuan dan diskusi-diskusi, sehingga akhirnya beliau berhasil meyakinkan sejumlah ulama dan qadhi terkemuka serta para tokoh politik dan pemikir untuk membentuk sebuah parti politik yang berasaskan Islam. Setelah itu, beliau memberikan kepada mereka kerangka organisasi bagi penubuhan suatu parti dan konsep-konsep pemikiran yang dapat digunakan sebagai bekal tsaqafah bagi parti tersebut. Ternyata, pemikiran-pemikiran beliau ini dapat diterima dan dipersetujui oleh para ulama tersebut. Bermula dari sini, maka aktiviti beliau mula difokuskan kepada usaha pembentukan dan penubuhan Hizbut Tahrir.

Syeikh Taqiyuddin mula melakukan persiapan yang sesuai untuk struktur parti, pemikiran parti dan sebagainya. Persiapan awal ini sebenarnya bermula sejak 1949 lagi ketika beliau masih menjawat jawatan Qadhi di al-Quds. Pada tahun 1950 beliau menulis buku beliau yang pertama, iaitu Inqadz Filisthin (Membebaskan Palestin) di mana beliau merungkai akar yang sangat dalam, bahawa Islam telah hadir di Palestin sejak abad VII lagi, dan sebab utama kemunduran yang menerkam masyarakat Arab adalah kerana mereka telah menarik diri (dari Islam) dan menyerahkan diri pada kekuasaan penjajah. Jatuhnya Palestin ke tangan Yahudi tahun 1948 memberikan keyakinan kepada beliau, bahawa hanya aktiviti yang terorganisasi dan memiliki akar pemikiran Islam yang kuat sahajalah yang akan dapat mengembalikan kekuatan dan keagungan umat Islam.

Pada tahun 1950, An-Nabhani bercadang menghadiri satu Persidangan Kebudayaan Liga Arab di Alexandria, Mesir, namun beliau telah dihalang. Padahal, Menteri Pendidikan dan Qadhi Qudhat (Hakim Agung) waktu itu, iaitu Syeikh Muhammad al-Amin as-Sanqaythi, telah pun mengizinkannya untuk hadiri. Akhirnya, beliau mengirimkan surat yang sangat panjang kepada para peserta persidangan yang kemudian dikenali sebagai Risalah al-Arab. Beliau menekankan bahawa misi yang benar dan hakiki untuk Arab adalah Islam. Hanya dengan Islam sahajalah pemikiran dan kebangkitan kembali politik umat akan boleh dicapai. Malangnya tidak ada respons sama sekali dari para anggota persidangan terhadap surat ini. Hal ini lebih menguatkan keyakinan Syeikh Taqiyuddin sebelumnya, bahawa pendirian parti politik menjadi perkara yang sangat penting dan mendasar.

Oleh kerana itu, pada akhir 1952 dan awal 1953, seluruh persiapan diwujudkan dalam langkah yang praktis untuk mengumumkan kewujudan dan penubuhan Hizbut Tahrir. Lalu pada tahun 1953, Hizbut Tahrir telah didirikan dengan rasminya oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani di al-Quds.

Undang-undang kepartian Utsmani waktu itu masih diterapkan di Palestin. Ia memperuntukkan bahawa, cukup dengan telah disampaikannya permintaan penubuhan parti ke lembaga tertentu, dan cukup dengan publikasi bahawa permintaan itu telah diterima dan publikasi pendirian parti dilakukan, maka itu sudah dinilai sebagai izin rasmi bagi penubuhan parti dan izin bagi parti untuk melaksanakan aktivitinya. Saat itu belum ditetapkan aturan kepartian yang baru. Justeru, pengumuman mengenai pembentukan Hizbut Tahrir telah tersiar di Harian ash-Sharih edisi 14 Mac 1953, pada saat Syeikh Taqiyuddin mengajukan permohonan rasmi kepada Departemen Dalam Negeri Jordan. Di dalam surat itu, terdapat permohonan agar Hizbut Tahrir dibolehkan melakukan aktiviti politiknya. Di dalam surat tersebut juga, terdapat pula struktur organisasi Hizbut Tahrir dengan susunan sebagai berikut:

1. Taqiyuddin An-Nabhani, sebagai pemimpin/ketua Hizbut Tahrir.

2. Dawud Hamdan, sebagai wakil pemimpin merangkap Setiausaha.

3. Ghanim Abduh, sebagai Bendahara.

4. Dr. Adil An-Nablusi, sebagai anggota.

5. Munir Syaqir, sebagai anggota.

Dengan permohonan yang diajukan tersebut, diharapkan agar pihak berkuasa dapat memaklumi penubuhan sebuah parti politik iaitu Hizbut Tahrir. Lalu, Hizbut Tahrir telah menyewa sebuah rumah di kota al-Quds dan memasang papan tanda yang memaparkan nama “Hizbut Tahrir”. Akan tetapi Departemen Dalam Negeri Jordan terus mengirimkan sepucuk surat kepada Hizbut Tahrir yang melarangnya untuk melakukan aktivitinya. Di bawah ini adalah teks suratnya :

------------------------

No: ND/70/52/916

Tarikh: 14 Mac 1953

Kepada Yang Terhormat,

Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani

dan seluruh pendiri Hizbut Tahrir

Saya telah meneliti berita yang disiarkan oleh surat khabar as-Sharih edisi hari ini yang berjudul, “Organisasi Pembebasan (Hai’atut Tahrir) : Pembentukan Parti Politik Secara Rasmi di Al Quds.”

Saya berharap dapat memberi pengertian kepada anda sekalian, bahawa apa yang disiar mengenai pembentukan parti secara rasmi di al-Quds itu, ternyata tidak dapat dibenarkan. Selain itu, kami ingin maklumkan bahawa surat balasan yang anda terima dari ketua pejabat saya, menunjukkan bahawa permohonan anda telah sampai kepada saya. Bahawasanya, Undang-Undang Dasar (Perlembagaan) yang ada tidak mengizinkan aktiviti anda sekalian. Hal itu kerana permohonan pembentukan parti, tergantung kepada kepentingan negara – seperti yang saya lampirkan melalui beberapa catatan yang dikirimkan kepada anda sekalian, yang ternyata tidak mengizinkan adanya pendirian parti.

Atas Nama Departemen Dalam Negeri,

Ali Hasanah

------------------------

Atas perintah pihak penguasa setelah datangnya surat tersebut, pihak polis segera menyerbu rumah yang disewa oleh Hizbut Tahrir tadi dan terus mencabut papan tanda (nama) yang ada di sana. Hizbut Tahrir lalu dilarang untuk melakukan sebarang kegiatan. Sejak saat itu, dan bahkan sehingga saat ini, Hizbut Tahrir tidak dibenarkan melakukan aktiviti politiknya secara bebas.

Namun demikian, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani sama sekali tidak peduli dan tidak memperhitungkan semua itu. Bahkan, beliau tetap teguh dengan pendiriannya untuk melanjutkan misinya menyebarkan risalah yang telah beliau yakini sebagai asas-asas bagi Hizb. Beliau memang sangat menaruh harapan untuk membangkitkan umat Islam melalui Hizbut Tahrir, iaitu gerakan yang telah beliau dirikan dan yang beliau telah tetapkan falsafahnya dengan karakter-karakter tertentu yang beliau gali dari nas-nas syara’ dan sirah Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu, Syeikh Taqiyuddin kemudian menjalankan aktivitinya secara rahsia dan segera membentuk Dewan Pimpinan (qiyadah) yang baru bagi Hizb, di mana beliau sendiri yang menjadi pucuk pimpinannya. Dewan Pimpinan ini dikenal dengan sebutan Lajnah Qiyadah. Beliau terus memegang kepemimpinan Dewan Pimpinan Hizbut Tahrir ini sehingga wafatnya pada tanggal 25 Rejab 1398H, bertepatan dengan 20 Jun 1977M.

Pada tahun yang sama (1953), pada masa kabinet Tawfiq Abdul Hadi, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani bersama Ustadz Dawud Hamdan ditangkap di Al-Quds, sementara Munir Syaqir dan Ghanim Abduh ditangkap di Amman. Beberapa hari berikutnya, Dr. Abdul Aziz al-Khiyath turut ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara.

Pada waktu itu Hizbut Tahrir berhasil meyakinkan sejumlah wakil rakyat dan orang-orang kabinet di Amman. Akhirnya, sekelompok wakil rakyat, peguam, peniaga dan sejumlah orang yang memiliki kedudukan mengirimkan petisyen yang menuntut pihak berkuasa yang berkenaan agar membebaskan Syeikh Taqiyuddin dan teman-temannya. Petisyen itu ditandatangani oleh seramai 37 orang.

Dr. Abdul Aziz Al-Khiyath menceritakan,

“Tiga hari setelah saya masuk penjara, di pejabat ketua penjara, seorang yang sangat baik, H. Salim, terjadi diskusi antara kami dan utusan ketua Kabinet, Muhammad Ali Badir, Rasyid al-Khiyath, dan seorang wakil rakyat, Rasyad Thawqan. Diskusi membahas dakwah Islamiyah dan aktiviti Hizbut Tahrir. Kami menyatakan bahawa dalam aktiviti kami tidak ada yang menyalahi undang-undang, tidak ada seruan revolusi ataupun huru-hara, bahkan tidak ada seruan kepada kekerasan. Kami tidak lain kecuali menyerukan pemikiran kami dengan metode yang damai dan hal itu dijamin oleh Perlembagaan. Mereka sefahaman dengan kami. Hari berikutnya, kami dibebaskan.”

Glubb Pasya, seorang Inggeris yang kala itu menjadi Ketua Staf Angkatan Bersenjata Jordan, yang disebut Arab Legion of Inggeris Army -dialah yang sebenar-benarnya berkuasa di Jordan- mendesak pemerintahan boneka di Jordan untuk menggunakan semua sarana yang diperlukan untuk 'mencekup' Hizbut Tahrir dan aktivitinya. Pada tahun 1954 dikeluarkan Qanun al-Wa’zhu wa al-Irsyad yang menghalang seseorang dari menyampaikan ceramah, khutbah, atau pengajaran di masjid kecuali mendapat izin rasmi dari Qadhi Qudhat. Atas dasar UU ini, sejumlah tokoh Hizbut Tahrir ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara.

Pada November 1953, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani berpindah ke Damaskus dan menyebarkan dakwah di sana, tetapi telah diheret oleh perisik Syiria ke perbatasan Syria-Lebanon. Namun, atas bantuan Mufti Lebanon, Syeikh Hasan al-‘Alaya, akhirnya beliau diizinkan masuk ke Lebanon yang mana sebelumnya dihalang begitu rupa.

Beliau lalu menyebarkan pemikiran Islam di Lebanon dengan leluasa sehingga tahun 1958, iaitu ketika pemerintah Lebanon mulai mempersempit kehidupan beliau kerana merasakan bahaya dari pemikiran yang beliau bawa. Akhirnya, beliau berpindah dari Beirut ke Tharablus dan terpaksa mengubah penampilan bagi membolehkan beliau menjalankan kepemimpinan Hizbut Tahrir.

Selama itu, beliau terus memegang Qiyadah (Kepemimpinan) HT. Beliau juga terus memantau berita baik dari surat khabar, berbagai media, radio, dan sebagainya, yang kemudiannya menulis analisis politik dan disebarkan atas nama HT.

Sepanjang masa kepemimpinannya, beliau telah melakukan berbagai kegiatan politik yang meluas di pelbagai tempat dan negara. Penyudah yang paling gemilang dari peninggalan beliau ialah beliau telah berjaya mewariskan kepada umat Islam di seluruh dunia, sebuah parti politik yang berasaskan Islam, yang teguh, mempunyai fikrah yang jernih dan kuat, dan kini tersebar luas di merata penjuru dunia .

Semua usaha beliau ini telah menjadikan Hizbut Tahrir sebagai sebuah parti politik internasional, dengan kekuatan Islam yang luar biasa, sehingga Hizbut Tahrir sangatlah diperhitungkan dan disegani oleh seluruh pemikir dan politikus, baik dari kaum Muslimin mahupun kuffar, baik yang bertaraf nasional mahupun internasional, walaupun dalam keadaan Hizbut Tahrir yang tetap dihalang dari beraktiviti di banyak negara di dunia.

Di bawah kepemimpinan beliau, Hizbut Tahrir telah berusaha mengambil alih kekuasaan di beberapa negara Arab, seperti di Jordan pada tahun 1969, di Mesir pada tahun 1973, dan di Iraq pada tahun 1972. Negara lain adalah seperti di Tunisia, Aljazair, dan Sudan. Sebahagian usaha ini disiarkan oleh media massa, sedang sebahagian lainnya memang sengaja tidak diumumkan oleh media.

Selain itu, Hizbut Tahrir telah mengeluarkan banyak selebaran (nasyrah) politik yang penting, yang mengungkapkan berbagai konspirasi jahat, baik dari pihak Barat mahupun agen-agen mereka dari kalangan penguasa kaum Muslimin, untuk menghancurkan Islam dan umatnya. Hizbut Tahrir juga banyak mengirimkan memorandum politik penting kepada para politikus dan penguasa di pelbagai negeri-negeri umat Islam, dengan maksud agar mereka menukar sistem sekular yang sedia ada dengan sistem Khilafah, atau dengan maksud memberi nasihat dan peringatan atas tindakan-tindakan mereka yang dianggap sebagai pengkhianatan kepada umat Islam.

Hakikatnya, aktiviti politik merupakan aspek yang paling menonjol dalam kehidupan Syeikh Taqiyuddin. Bahkan, sehingga ada yang berpendapat bahawa beliau adalah Hizbut Tahrir itu sendiri, kerana kemampuan beliau yang tinggi untuk melakukan analisis politik, sebagaimana yang nampak dalam penulisan selebaran politik yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir. Beliau juga banyak menelaah peristiwa-peristiwa politik, lalu mendalaminya dengan amat cermat dan mendalam, disertai pemahaman sempurna terhadap situasi-situasi politik dan idea-idea politik yang ada.

Maka, mereka yang mencermati selebaran-selebaran politik yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir, juga kitab-kitab mengenai politik yang ditulis oleh Syeikh Taqiyuddin, serta garis-garis besar langkah politik yang beliau susun untuk membina pemikiran politik syabab Hizbut Tahrir, akan dapat menyimpulkan bahawa Syeikh Taqiyuddin memang benar-benar mempunyai kemampuan yang hebat dalam masalah politik. Sungguh, beliau termasuk salah seorang pemikir dan politikus terulung pada abad ke-20.

Karya-karya Beliau

Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani meninggal pada tahun 1398H / 1977M dan dikuburkan di Perkuburan Al-Auza’i, Beirut. Beliau telah meninggalkan karya-karya agung yang dapat dianggap sebagai kekayaan pemikiran yang tak ternilai harganya. Karya-karya ini menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani merupakan seorang yang mempunyai pemikiran yang genius dan seorang penganalisis yang unggul. Beliaulah yang menulis seluruh pemikiran dan pemahaman Hizbut Tahrir, baik yang berkenaan dengan hukum-hukum syara’, mahupun yang lainnya seperti masalah ideologi, politik, ekonomi, sosial, pendidikan, uqubat dan sebagainya. Inilah yang mendorong sebahagian peneliti untuk mengatakan bahawa Hizbut Tahrir adalah Taqiyuddin An Nabhani, dan sehingga ada yang menyatakan bahawa Hizbut Tahrir adalah satu mazhab.

Kebanyakan karya Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani berupa kitab-kitab tanzhiriyah (penetapan pemahaman/pandangan) dan tanzhimiyah (penetapan peraturan), atau kitab-kitab untuk mengajak kaum Muslimin untuk mengembalikan semula kehidupan Islam dengan jalan mendirikan Daulah Khilafah Islamiyah. Al-Ustadz Dawud Hamdan telah menjelaskan karakter kitab-kitab Syeikh Taqiyuddin – yang termasuk kitab-kitab yang disebarluaskan oleh Hizbut Tahrir– secara mendalam dan tepat dengan pernyataannya,

“Sesungguhnya kitab ini –yakni kitab Ad Daulah Al-Islamiyyah– bukanlah sebuah kitab untuk sekadar dipelajari, akan tetapi kitab ini dan kitab lainnya yang telah disebarluaskan oleh Hizbut Tahrir –seperti kitab Usus An-Nahdhah, Nizhamul Islam, An-Nizham Al-Ijtima’i fi Al-Islam, An-Nizham Al-Iqthishady fi Al-Islam, Nizham Al-Hukm, Asy-Syakhshiyah Al-Islamiyah, At-Takatul Al-Hizbi, Mafahim Hizhut Tahrir, Mafahim Siyasiyah li Hizbit Tahrir– menurut saya adalah kitab yang benar-benar membangkitkan kaum Muslimin dengan jalan mengembalikan kehidupan Islam dan mengembang dakwah Islamiyah.”

Oleh kerana itu, kitab-kitab Syeikh Taqiyuddin terlihat istimewa kerana mencakup dan meliputi berbagai aspek kehidupan dan permasalahan manusia. Kitab-kitab yang mengupas aspek-aspek kehidupan individu, politik, kenegaraan, sosial dan ekonomi tersebut, merupakan landasan ideologi dan politik bagi Hizbut Tahrir, di mana Syeikh Taqiyuddin menjadi motornya (penggeraknya).

Oleh sebab karya-karya Syeikh Taqiyuddin mencakup pelbagai bidang, maka tak hairanlah jika karya-karya beliau mencapai lebih dari 30 kitab. Ini belum termasuk memorandum-memorandum politik yang beliau tulis untuk memecahkan permasalahan politik, serta nasyrah-nasyrah dan penjelasan-penjelasan mengenai masalah-masalah pemikiran dan masalah-masalah politik yang penting.

Karya-karya Syeikh Taqiyuddin, baik yang berkenaan dengan politik mahupun pemikiran, mempunyai satu identiti yang sama iaitu dengan adanya kesedaran, kecermatan dan kejelasan, serta sangat sistematik, sehingga beliau dapat menampilkan Islam sebagai ideologi yang sempurna dan komprehensif yang diistinbath dari dalil-dalil syar’i yang terkandung dalam Al-Kitab dan As-Sunnah. Karya-karya beliau dapat dikategorikan sebagai “buah pemikiran” pertama yang disajikan oleh seorang pemikir Muslim pada era moden ketika itu dan hingga kini.

Karya-karya Syeikh Taqiyuddin An Nabhani yang paling terkenal, yang memuat pemikiran dan ijtihad beliau antara lain :

1. Nizhamul Islam.

2. At Takattul Al Hizbi.

3. Mahafim Hizbut Tahrir

4. An Nizhamul Iqthishadi fil Islam.

5. An Nizhamul Ijtima’i fil Islam.

6. Nizhamul Hukm fil Islam.

7. Ad Dustur.

8. Muqaddimah Dustur.

9. Ad Daulatul Islamiyah.

10. Asy Syakhshiyah Al Islamiyah (3 jilid).

11. Mafahim Siyasiyah li Hizbit Tahrir.

12. Nazharat Siyasiyah li Hizbit Tahrir.

13. Nida’ Haar.

14. Al-Khilafah.

15. At-Tafkir.

16. Ad-Dusiyah.

17. Sur’atul Badihah.

18. Nuqthatul Inthilaq.

19. Dukhu Al-Mujtama’.

20. Inqadzu Filisthin.

21. Risalatul Arab.

22. Tasalluh Mishr.

23. Al-Ittifaqiyyah Ats-Tsana’iyyah Al-Mishriyyah As-Suriyyah wal Yamaniyyah

24. Hallu Qadhiyah Filisthin ala Ath-Thariqah Al-Amrikiyyah wal Inkiliziyyah.

25. Nazhariyatul Firagh As-Siyasi Haula Masyru’ Aizanhawar.

Semua ini tidak termasuk ribuan selebaran-selebaran (nasyrah) mengenai pemikiran, politik, dan ekonomi serta beberapa kitab yang dikeluarkan oleh Syeikh Taqiyuddin atas nama anggota Hizbut Tahrir –dengan maksud agar kitab-kitab itu mudah beliau sebarluaskan– setelah adanya undang-undang yang melarang peredaran kitab-kitab karya beliau. Di antara kitab itu adalah :

1. As-Siyasah Al-Iqthishadiyah Al-Mutsla.

2. Naqdlul Isytirakiyah Al-Marksiyah.

3. Kaifa Hudimat Al-Khilafah.

4. Ahkamul Bayyinat.

5. Nizhamul Uqubat.

6. Ahkamush Shalat.

7. Al-Fikru Al-Islami.

Dan apabila karya-karya Syeikh Taqiyuddin tersebut ditelaah dengan ikhlas, adil dan saksama, terutama yang berkenaan dengan aspek hukum dan ilmu usul, akan nampak bahawa beliau sesungguhnya adalah seorang mujtahid yang mengikuti metode para fuqaha dan mujtahidin yang terdahulu. Hanya saja, beliau tidak pernah mengikuti salah satu mazhab/aliran dalam berijtihad, baik mazhab akidah seperti Ahlus Sunah atau Syiah, mahupun mazhab fiqh seperti Syafie, Maliki, Hanafi, Hambali dan sebaginya. Dengan kata lain, beliau tidak pernah mengikuti dan tidak pernah mengisytiharkan bahawa beliau mengikuti suatu madzhab tertentu di antara madzhab-madzhab yang telah dikenal, akan tetapi beliau memilih dan menetapkan (mentabanni) usul fiqih beliau sendiri yang khusus baginya, dan dari situ beliau mengistinbat hukum-hukum syara’. Dan usul fiqh serta ijtihad beliau ini, sebahagian besarnya dijadikan pegangan oleh seluruh umat Islam yang bergabung di dalam Hizbut Tahrir.

Namun perlu diingat dan ditegaskan di sini, bahawasanya usul fiqih yang dibawa oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani tidaklah keluar dari metode fiqih yang benar sebagaimana salafu soleh, yang membatasi dalil-dalil syar’i pada Al-Kitab, As-Sunnah, Ijma’ Shahabat, dan Qiyas syar’iy, semata-mata.

Wallahu a’lam

Read More..

Agar Anak Terbiasa Dengan Dakwah

Agar anak terbiasa dengan dakwah. Ya, itulah judul rangkap yang ingin saya kongsikan dalam tulisan kali ini. Motifnya apa? Motifnya adalah, bagi para da’i di luar sana yang sudah berkeluarga, dan mempunyai cahaya mata, tentu sekali mereka menginginkan putera dan puteri mereka kelak akan mengikuti jejak dan langkah mereka sebagai pejuang agama Allah. Konsekuensi yang jelas dari keberhasilan ini adalah dari 3 sudut; (1) agar individu yang tercetak itu kelak akan menjadi figur yang mulia di sisi Allah, (2) agar masyarakat berada dalam lingkungan orang-orang yang soleh, yang akan membawa mereka dalam suasana yang islami dan penuh ketaqwaan, (3) isti’naf hayatul islam (dapat meneruskan kembali kehidupan islam) di dalam kehidupan secara keseluruhan mulai dari individu, masyarakat dan khususnya secara bernegara.

Mengenalkan kehidupan dakwah pada anak-anak dapat dimulai dengan melibatkan anak dalam aktiviti dakwah. Hal ini penting untuk memberikan contoh dan lingkungan yang kondusif, sehingga suasana dakwah sudah boleh dirasakan anak sejak dini. Ajaklah anak turut serta ketika ibu menjadi peserta atau pembicara dalam pengajian, diskusi, seminar atau bahkan aksi-aksi protes terhadap penguasa yang zalim. Sesampai di rumah, anak boleh diminta pendapatnya tentang kegiatan yang baru saja ia ikuti. Boleh juga ditanya tentang tajuk yang disampaikan ibu, respon atau tanggapan para peserta, bahkan mungkin tanpa kita duga ia juga mempunyai kritik dan saran buat sang ibu. Sebelum memutuskan untuk mengajak anak pergi berdakwah tentu harus dipertimbangkan kondisi persiapan anak, baik dari sudut mental mahupun fizikal. Akibat dari persiapan tersebut, agar anak di sana nanti boleh merasa nyaman dan tidak malah menimbulkan masalah.

Mengajak anak untuk terlibat dalam dakwah boleh juga dilakukan secara tidak langsung. Misalnya dengan membantu orang tua saat orang tua tidak ada di rumah. Ketika ibu harus bergegas pergi pada awal pagi untuk urusan dakwah, ajaklah anak yang besar membantu adiknya menyiapkan keperluan sekolah, atau membantu membereskan rumah. Sehingga ketika ibu kembali rumah sudah rapi. Dengan cara itu, anak akan melihat langsung kesibukan orang tua dalam dakwah. Dan anak juga boleh merasakan langsung bagaimana ia ternyata boleh membantu mendukung dakwah meski hanya dengan melakukan sebagian kecil pekerjaan ibu di rumah. Usahakan untuk menciptakan suasana di dalam rumah dengan lebih kreatif dan efektif, misalnya dengan menciptakan diskusi sesama keluarga dalam hal-hal yang membangkitkan fikrah, saling nasihat menasihati dan cara-cara lain yang seumpamanya. Gak susah kan? Sila usahakan, insyaAllah berhasil.

Salah satu cara untuk menumbuhkan semangat dan motivasi kepada anak-anak ialah dengan menceritakan kepada anak-anak bagaimana kehidupan Rasulullah dan para sahabat. Sampaikan kepada mereka bahawa kehidupan Rasulullah dan para sahabat tidak pernah lepas dari kehidupan dakwah. Ceritakan bagaimana perjuangan Rasulullah dan para sahabat menyebarkan Islam ke seluruh dunia. Sesekali, penting untuk disampaikan kepada anak janji-janji Allah untuk para pengemban dakwah. Tidak ada salahnya jika anak juga diberikan penjelasan yang benar tentang jihad misalnya. Ketika tengah melihat aktiviti atau membaca koran biasanya ada topik yang menarik. Bagus bila anak sudah langsung boleh berkomentar dan memberikan pendapat. Justeru, kita tinggal menambah atau memberikan arahan serta solusi menurut Islam. Jika anak-anak belum memberikan respon, kita boleh memancingnya dengan bertanya kepada mereka, apa tanggapannya setelah melihat itu semua. Bukan hanya tanggapan, jika perlu ajaklah anak memberikan respon secara konkrit. Boleh juga dengan mengajak mereka berdoa bersama-sama setelah usai solat berjemaah agar Allah memberikan pertolongan kepada mereka. Jangan lupa biasakan anak juga berdoa untuk keselamatan dan kejayaan umat Islam di seluruh dunia. Agar anak terbiasa dakwah, bertawakallah kepada Allah SWT, serta berusahalah dengan sekuatnya, agar nantinya anak kita dapat mendoakan kita setelah kita berada di alam yang lain.

Wassalam...

Read More..

Ulama Dan Penguasa Dalam Pandangan Islam

F

Baik buruknya moral masyarakat banyak ditentukan oleh moral para pemimpinnya, iaitu para ulama dan penguasa. Rasulullah Saw bersabda:

“Dua macam golongan manusia yang apabila keduanya baik, maka akan baiklah masyarakat. Tetapi bila keduanya rosak, maka akan rosaklah manusia itu. Kedua golongan manusia tersebut iaitu ulama dan penguasa.” [HR. Abu Naim].

Manusia juga ada dua kelompok. Kelompok pertama, kelompok yang mengikuti jejak ulama, patuh kepada ajaran-ajaran yang dibawakannya, serta merasa terikat dengan hukum dan peraturan Islam. Mereka bekerja membantu ulama dalam memerangi musuh-musuh Islam, membanteras segala kemaksiatan, demi tercapainya kebaikan dan kemakmuran bersama. Kelompok kedua, adalah kelompok orang yang tunduk di bawah perintah para penguasa, takut untuk melakukan sesuatu yang tidak diperintahkan, sekalipun ia perkara yang haq. Mereka selalu mencari perlindungan penguasa dan mengajak manusia untuk mematuhi peraturan yang diterapkan ke atas mereka.

Di antara ulama ada yang patut diteladani, kerana hatinya baik, sopan santun dan berakhlak luhur, cinta keadilan dan benci kezaliman, berlaku jujur dan benar pada semua manusia hatta dirinya sendiri. Segala permasalahan yang ditimbulkan oleh penguasa zalim selalu dihadapinya dengan penuh keimanan dan keyakinan yang didasarkan argumentasi syariat yang kuat dan mantap. Apabila melihat penguasa yang angkuh dan melanggar batas-batas kemanusiaan, ulama itu memberinya nasihat agar dia kembali ke jalan yang benar.

Ada pula penguasa yang adil, bertakwa kepada Allah, imannya kuat dan teguh. Dia menghabiskan waktu siang dan malamnya untuk berkhidmat kepada rakyat dengan memperhatikan segala keluhan dan keperluan mereka. Penguasa yang selalu ikhlas membela Islam, sangat marah apabila kehormatan Islam diinjak-injak dan sedih bila syiar-syiar Islam dinodai. Dia merasa senang bila keadilan ditegakkan, dan sangat tersinggung bila terjadi suatu penganiayaan (kezaliman). Semua itu kerana dia merasa memikul tanggung jawab terhadap rakyatnya. Dia selalu ingat kepada sabda Rasulullah yang berbunyi:

“Setiap kalian adalah penggembala dan semua akan ditanya tentang penggembalaannya, dan seorang Imam (ketua negara) dia akan ditanya tentang gembalaannya.” [HR. Al-Bukhari].

Bagi penguasa seperti ini, orang tua di antara umat Islam dianggap sebagai orang tuanya, yang muda dianggap sebagai saudaranya, dan yang kecil dianggap sebagai anaknya. Dengan demikian maka hakikat pembangunan dalam semua aspek, baik fizik mahupun mental, dapat dirasakan manfaatnya oleh semua anggota masyarakat.

Tetapi, tidak jarang terjadi bahawa kedua golongan manusia ini, yakni ulama dan penguasa, situasinya bertolak belakang dengan sifat-sifat yang telah disebutkan di atas. Para ulama hanya pasif, berdiam diri dan menutup mata atas segala apa yang diperbuat oleh penguasa yang zalim. Sedangkan para penguasa cenderung untuk berbuat fasik, bertindak sewenang-wenangnya terhadap rakyat, dan mengikuti hawa nafsunya.

Menurut pendapat sebahagian ulama, kemungkaran yang sudah demikian hebatnya sudah sulit untuk dicegah. Nasihat dan teguran sudah tidak ada harganya lagi. Oleh kerana itu, sikap diam adalah satu-satunya jalan untuk berada dalam selamat. Padahal akibat dari sikap diam itu justeru menjadikan dekadensi moral alias kemerosotan akhlak masyarakat semakin bertambah luas. Masyarakat semakin tuli terhadap nasihat, buta terhadap kebenaran, dan hatinya semakin terkunci untuk menerima keadilan. Para ulama semakin tidak berdaya menahan momentum pergaulan bebas yang merangsang manusia untuk lebih berani berbuat kezaliman, kerosakan dan kemungkaran. Tentu saja sikap berdiam diri itu tidak dibenarkan kerana para ulama itu adalah penerus amanat risalah Nabi Muhammad Saw. Seolah-olah mereka lupa akan firman Allah SWT yang berbunyi:

Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazab mereka dengan azab yang amat keras?” Mereka menjawab: “Agar kami mempunyai alasan (pelepas tanggung jawab) kepada Tuhanmu, dan supaya mereka bertakwa.” (Qs. al-A’râf [7]: 164).

Justeru ayat tersebut menjelaskan sikap para ulama sekali gus misi mulia mereka yakni menjadikan masyarakat bertakwa.

Memang dewasa ini, akibat modernisasi yang tidak berlandaskan akidah Islam, akibatnya meteor kezaliman dalam segala corak dan bentuknya telah mendominasi negeri-negeri kaum muslimin. Sehingga kerosakan moral melanda dalam segala aspek kehidupan manusia, kemungkaran dilakukan secara terang-terangan bahkan orang merasa bangga melakukan perbuatan yang terkutuk. Para ulama merasa kewalahan (tidak mampu) menghadapi situasi yang serba sulit ini, sehingga mereka mengambil sikap sendiri-sendiri. Ada yang tinggal diam melepaskan tanggung jawabnya sebagai ulama, kerana merasa cukup dengan hanya melaksanakan ibadah formal, manakala hiruk pikuk yang terjadi di dalam masyarakat tidak dihiraukannya. Ada juga para ulama yang menjadi penyambung lidah para penguasa, mendukung dan membenarkan segala tindakan mereka. Ulama yang lain ada yang hanya pandai berceramah tetapi terbatas pada hal-hal yang berkaitan dengan ibadah formal seperti solat, zakat dan sebagainya. Namun tidak berani menyinggung situasi yang sedang terjadi sebagai akibat dari kebijakan dan langkah penguasa yang zalim. Bahkan ada yang lebih parah lagi, sebahagian ulama ada yang menganut idea sosialis atau kapitalis ala Barat dan mendukungnya dengan mencari-cari dalil dari ajaran Islam yang dipaksa-paksakan, seolah-olah idea tersebut tidak bertentangan dengan hukum Islam.

Sikap dan tindakan para ulama tersebut tidak boleh dibiarkan atau dibenarkan begitu sahaja. Sebagai pewaris dan pembawa risalah dakwah Nabi, seharusnya mereka melaksanakan amar makruf nahi mungkar dengan tetap bertawakal kepada Allah. Kondisi ini perlu kita cermati tatkala mengingat Rasulullah Saw bersabda:

“Akan datang penguasa-penguasa yang fasik dan jahat. Siapa saja yang percaya dengan kebohongannya dan membantu kezalimannya, maka dia bukan dari golonganku dan aku bukan dari golongannya, dan dia tidak akan masuk ke telagaku di syurga.” [HR. At-Tirmidzi].

Amirul Mukminin Sayyidina Ali bin Abi Thalib r.a. pernah berkata:

“Rasanya tulang-tulang punggungku hancur kerana dua orang, yang satu orang alim bermuka tebal, dan yang satu lagi seorang jahil yang berpura-pura menjadi ahli ibadah. Yang pertama menipu manusia dengan ilmunya, dan yang kedua menipu manusia dengan ibadahnya.”

Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya ‘Ulumuddin mengatakan:

“Ulama itu ada tiga macam. (1) Ulama yang membinasakan dirinya dan orang lain dengan mengejar-ngejar kesenangan dunia. (2) Ulama yang menyelamatkan dirinya dan orang lain dengan menyeru manusia untuk berbakti kepada Allah SWT secara lahir dan batin. (3) Dan ulama yang membinasakan dirinya tetapi menyelamatkan orang lain. Pada zahirnya dia memanggil manusia untuk mengerjakan kebaikan, tetapi secara diam-diam dia sendiri hanya mengejar-ngejar harta untuk mencari kekayaan dan kedudukan dunia. Maka hendaklah kita memuhasabah diri masing-masing, termasuk ke dalam golongan manakah kita di antara tiga macam ulama itu.”

Sejarah perjuangan dan keberhasilan para ulama terdahulu terukir kerana mereka benar-benar merasa bertanggung jawab terhadap umat di hadapan Allah SWT. Mereka berjuang menegakkan amar makruf nahi mungkar serta tidak gentar menghadapi segala macam tantangan dan ancaman yang dilancarkan oleh para penguasa yang zalim dan bengis. Mereka percaya dan bertawakal, bahawa hanyalah Allah SWT satu-satunya penolong dan pelindung. Mereka rela menerima takdir ilahi dan senantiasa memohon agar kelak kembali ke sisi-Nya dalam keadaan syahid. Mereka mengikhlaskan niat dan amal ibadahnya semata-mata hanya untuk Allah. Ucapan dan perkataan mereka sesuai dengan amal perbuatan mereka, sehingga benar-benar dapat meninggalkan bekas yang baik dalam hati para penguasa dan mempengaruhi hati itu untuk meninggalkan kezaliman dalam kekuasaannya.

Tetapi di zaman di mana kerakusan hawa nafsu sangat menonjol dalam hati para penguasa, mereka telah berhasil mengunci dan membisukan mulut para ulama. Akibatnya, ucapan para ulama itu sudah tidak sesuai lagi dengan amal perbuatannya. Itulah sebabnya para ulama menjadi gagal dalam membawa misinya. Seandainya para ulama berdiri tegak dan benar-benar melaksanakan tugas dan kewajipannya, sudah tentu sekali mereka akan berhasil. Kerana harapan umat senantiasa digantungkan kepada para ulama dan penguasanya. Bila kedua-duanya rosak, tentu umat akan rosak pula.

Untuk mengetahui apakah seorang ulama itu baik atau tidak, begitu pula apakah seorang penguasa itu adil atau zalim, akan tampak pada pengamalannya terhadap hukum-hukum syariah. Segala sikap, perilaku, dan amal para ulama dan penguasa harus diukur dengan takaran syariah Islam, dan harus dilihat dengan kaca mata Islam. Dengan itu dapat diketahui baik buruknya sifat dan sikap mereka terhadap Islam; dan bagaimana cara mereka menerapkan hukum-hukum syariah serta tanggung jawab mereka dalam memikul/mengemban dakwah Islam di kalangan umat. Dengan demikian akan terciptalah suatu kehidupan masyarakat yang baik, aman dan teratur. Sebaliknya, jika para ulama dan penguasa mengingkari sifat-sifat kebaikan tersebut, maka yang akan terjadi justeru sebaliknya, iaitu kerosakan, kemungkaran, kebodohan, dan kezaliman.

Dalam hiruk pikuk kempen pilihanraya negara baru-baru ini yang melibatkan para penguasa dan ulama di negara Malaysia, kita berharap agar semua rakyat muslim di negeri ini merenungkan petunjuk ajaran Islam yang berkaitan dengan ulama dan penguasa di atas, dan menjadikan syariah Islam sebagai standard dalam memilih pemimpin mereka. Para ulama, dengan segenap ilmu syariahnya, khususnya fiqh siyasah, hendaknya tampil memberikan rambu-rambu kepada umat mahupun calon kepala negara, bukan tampil gegap gempita hanya untuk pembebek dan pengampu yang pragmatis, lebih-lebih bila tampak kehilangan nuansa ideologis (akidah islam). Jika tidak, maka jangan heran bila kondisi kita ke depan bakal jauh lebih buruk dari hari ini, Na’udzbillahi mindzalik!

Read More..